Розвиток найдавнішіх уявлень и вірувань населення України від епохи палеоліту до введення християнства

Зміст

Вступ

Розділ І Світоглядні уявлення та вірування населення України в Епоха палеоліту и мезоліту

Розділ ІІ Формування системи світоглядніх уявлень мешканців территории України в неолітічній годину

Розділ ІІІ Еволюція духовного світу населення України епохи бронзи

Розділ ІV Зміни у світобаченні праукраїнців за Великої Скіфії

Розділ V Міфологія та основні РІСД дохрістіянського світогляду українців

Висновок

Список використаної літератури

Додатки

Системоутворюючим Чинник будь-якої культури, ее підвалінамі є національна картина світу, своєрідній "стандарт" світобачення та світовідношення. Що ж представляет собою ця утаємнічена, прихована за товщ століть Царина духовності наших далеких предків?

Системоутворюючим Чинник культури східних слов'ян БУВ міфопоетічній світогляд, спрямованостей за своєю суттю на гармонізацію взаємовідносін людини й природи. Характерною рісою цього світогляду є та, что ВІН сформувався в условиях, коли людина Ще не протіставіла собі оточуючому середовище, а ее мислення НЕ відокремілось від емоційної сфери. Осмислення природи відбувалось Шляхом метафоричного співставлення природних та СОЦІАЛЬНИХ об'єктів. В наслідок відбулося олюднення природи, а Пояснення певної РЕЧІ та світу в цілому зводу до Розповіді про їх Виникнення.

Дедалі актуальнішім становится зв'язок історії і сучасності нашого народу з его найдавнішім світоглядом. "Знати дохрістіянські вірування українського народу дуже важліво, бо только знаючи їх ми зможемо належно зрозуміті теперішню духовну культуру цього народу й правдиво оцініті силу пізньої Хрістіянізації среди него. Сучасної духовної культур і українського народу належно и Глибока ніхто НЕ зрозуміє, коли ВІН НЕ знає его вірувань до Християнсько "[24, ст. 8].

Важлівість Вивчення дохрістіянського світогляду наших предків обумовлюється як тимі процесами, что ма ють місце в Україні, так и глобальними проблемами людства. У межах сучасної Світової культури триває поиск Нових ціннісніх орієнтацій и форм у сфері взаємовідносін природи и Суспільства. Екологічна криза світоглядно за характером и екологічну за змістом переорієнтацію Суспільства. Т. Мак-Джин у досліджені "Екологія і етика" Зазначає, что перебільшення цінності людини створює загроза для рівновагі в природі, а ее недооцінка может завдаті удару по гуманізму. Шкода, заподіяна природі, одночасно ставити загроза для людини. Щоб Зберегти и гуманізм з притаманних Йому цінніснімі орієнтірамі и природній баланс, екологія і етика повінні спільно прокладатися людіні шлях у майбутнє. Академік І. Т. Фролов підкреслює, что для успішного продвижения у вірішенні глобальних проблем слід Розробити Нові форми мислення, віробіті Нові ціннісні Критерії, без сумніву, нові форми мислення и поведінкі. Необхідні Нові соціальні, Моральні, наукові й екологічні Концепції, Які повінні буті візначені новімі умів життя людства сегодня и в Майбутнього [20, ст. 29]. Вироблення ціх Нових концепцій НЕ можливе безвдумлівого и всебічного Вивчення найдавнішіх вірувань у тому чіслі й праукраїнців. Саме в Українському архаїчному світобаченні можна відчуті збалансованість Людини, Природи и Космосу, де людина - частина Всесвіту, яка саморозвівається за его законами и сама впліває на него своєю свідомістю.

Здобуття Україною незалежності дало нашому народові змогу вернуться до джерел своєї духовності. Незважаючі на негаразди сьогодення, ми все ж Можемо Говорити про національне відродження. Дуже важліво, щоб цею процес НЕ зупинивсь на Рівні побутової обрядовості, а прівів до відродження тісячолітньої традиції української культури, яка булу и винна статі складових Світової цівілізації. Войти у світове співтоваріство ми повінні з почуттям самоповагі и шанобою до других. Пам'ятаймо, що »имя України жило и живе в неперервності історічного процесса нації, самє є живим и розвівається своим змістом НЕ штучно, а природньо й Історично, тому непрерівно. З ЦІМ іменем зв'язані в цілість історія нації, події, традиції, побут, ідеалі, культура, цивілізація, свідомість, Поняття, предмет, уява, стремління "[39, ст. 17].

Значний внесок у Вивчення найдавнішої культури Зроби Такі науковці, зокрема О. Афанасьєв, Ф. Буслаєв, М. Сумцов, Д. Зеленін, Е. Анічков, О. Потебня, М. Драгоманов, В. Гнатюк, П. Чубинський, І. Вагилевич, Я. Головацький, М. Костомаров, М. Максимович, Б. Рибаков, В. Соколов, В'яч. Вс. Іванов, М. Попіч, М. Цвіркун, В.Давідюк, Г. Лозко, а такоже вивченню найдавнішої культури пріділілі науковці з української діаспори: Д. Чижевський, М. Симчишин, О. Пріцак, А. Силенко, Г. Балашов, С . Кіміленік, Є. Маланюк, Д. Антонович, праці якіх змоглі Побачити світ в Україні лишь недавно. Особливо цікаві праці минули років, а самє дослідження І. Огієнка "Дохрістіянські вірування українського народу" де подано широкий аналіз історіографії Вивчення найдавнішіх вірувань українців. Такоже Надзвичайно цікавою и змістовною є "Повість минулих літ" ченця Нестора, в Якій розкрівається повна картина тогочасного життя нашого народу, его історія, культура, мистецтво, звичаї та побут. Такоже дуже цінними матеріалами є твори попередніків та наступніків Нестора - укладачів літопісніх зведення доби Дохрістіянської Русі. А самє: Іакова, Мніха, Іларіона, Кирила Туровський, ігумена Даніїла, Який є автором "Слова якогось Христолюбця". Слід віділіті твори и поеми світській авторів того часу, самперед, звісна річ, "Слово о полку Ігорєвім" у якому містіться дуже цінні матеріали пов'язані з філософією світогляду, фольклорну нашого народу, а такоже дохрістіянської культури. Певні дані містять Збірки фольклорних творів (з-поміж багатьох розробок цього жанру Вчені віокремлюють монографію В. В. Проппа "Історичні корені чарівної казки"), етнографічні добіркі Зеленіна Д. К. "Східнослов'янська етнографія" у якіх ми знаходімо широке поле етнографічного матеріалу, а такоже елементи розпису храмів та деталі самих архітектурніх споруд - книга Асеєва Ю. С. Джерела. Мистецтво Київської Русі. Дедалі значущішу роль у зв'язку з можливіть Отримання новой информации во время реконструкції вірувань та обрядів населення різних епох, зокрема й давньоруської, відіграють археологічні матеріали: Окремі категорії знахідок, поховальні комплекси, Залишки культових споруд знаходімо у Книзі Сєдов В. В. "Східні слов'яни в VI - VIII ст. ". У Книзі Сєдова "обряд и вірування древнього населення України" широко Розкрити пантеон богів поховальні обряди и пов'язані з ними культи. Ще одним унікальнім Джерелом Сєдова В. В. є "Духовна культура давніх суспільств на территории України", яка відзначається максимальним Використання різноманітного матеріалу, Який пов'язаний з розвитку дохрістіянськіх вірувань українського народу. Системне дослідження розвитку Релігійно - міфологічніх уявлено слов'ян в Історично-господарському та етногенетичних контексті містіть праця Ю. В. Павленка "Передісторія давніх русів у світовому контексті". Яскраве бачення давньоукраїнської міфології знаходімо у словнику С. Плачинди, М. Чмихова и Ю. В. Знойка, Які дерло звернули Рамус на глібіні зв'язки стародавнього населення України з Космосом. Дуже цікавою є "Велесова книга" Б. Ребіндера. Подією в науковому жітті України ставши вихід первого тому історії релігії в Україні за редакцією Б. Лобовика. Перелік імен и праць вчених з порушеної проблеми можна продовжуваті ще й ще. Альо разом з тім Варто Зазначити, что тема дохрістіянськіх вірувань українського народу залішається недостатньо Вивчення. У Радянській історіографії відомі Відомості про Стародавні вірування и кукси були дуже короткими и пов'язувалися лишь з господарсько-класового Чинник. Відповідно Висновки про Власні культурні традиції, про неперервність розвиток українського народу були непріпустімі. Показове, что в міфологічному словнику за 1991 рік Взагалі НЕ згадується українська міфологія як така. В археологічній літературі почти відсутні Спроба АНАЛІЗУ світоглядніх уявлень давніх народів, что проживали на территории України. У етнографічніх виданнях ХІХ ст. є много фактичного матеріалу, но Висновки относительно его сміслового НАВАНТАЖЕННЯ часто є застарілімі у Працюю вчених української діаспори много розбіжностей, Інколи недостатньо обґрунтовані Висновки та положення.

Кроме того, Вивчення найдавнішіх вірувань населення України страждає на Певної спрощеність підходів: Археологи не Виходять за Межі традіційної археології, Історики - історії, Філософи - філософії ТОЩО. При цьом, як правило, вікорістовується застаріла методика поділу історічного розвитку на Суспільно-Економічній формації. На мнение Деяк вчених та патенти сістематізуваті дані різніх наук и создать Загальну картину розвитку світогляду населення України від найдавнішого часу до ХІ ст. на сонові АНАЛІЗУ Даних археології, історії, етнографії, філософії та других наук.

Огляд використаної літератури свідчіть про ті, что тема актуальна и розроблено багатьма видатних вчений.

Метою діпломної роботи є показ безперервності та спадковості у розвитку найдавнішіх уявлень и вірувань населення України від епохи палеоліту до введення християнства.

Завдання роботи є обґрунтування цілісної етнокультурної и соціально-господарської еволюції слов'ян і визначення основних мотівів у дохрістіянському світогляді українського народу як відображення взаємодії Космосу, Природи и Людини.

Дипломна робота Виконала с помощью археологічних джерел, етнографічного матеріалу, наукових видань з історії, мовознавства, релігієзнавства, історії культури и філософії.

Структурно дана робота складається Із вступления, п'яти розділів, висновка, використаної літератури та додатка. У вступі обґрунтовано Актуальність вібраної тими, подано опис джерельної бази, зокрема Розповідь про письменників та видатних діячів Які Зроби великий внесок у досліджені даної теми. Подано такоже ее мета та завдання, а такоже структура роботи. У п'яти Розділах досліджується период культурного розвитку епох палеоліту, мезоліту, неоліту. У висновка зібрано узагальнюючій материал Стосовно діпломної роботи.

За традіційною періодізацією кам'яний вік, або палеоліт, на українських землях розпочався 1,5 - 1 млн. Років тому и трівав по четверте тисячоліття до н.е. Епоха мідного віку тут датують четвертим - третім тісячоліттям до н. е., бронзового - іншим тісячоліттям до н.е. - VIII ст. до н.е., а раннього залізного віку - VII ст. до н.е. - IV ст. н.е.

Епоха палеоліту - найтріваліша в розвитку людини. Геологічні Зміни, что малі місце в течение кам'яного віку, кардинально вплівалі на еволюцію життєдіяльності найдавнішіх Людський спільнот. Епоха палеоліту ще назівають антропогенних, підкреслюючі, что це БУВ годину з'явився, розселення и становлення людини в ее біологічному, розумово и культурно-духовному вимірах.

М. Чмихов та его однодумці вважають, что на территории України палеоліт та неоліт Закінчився около 2800 - 2750 рр. до н. е., зазначаючі, что на Деяк теріторіях вік трівав между 3300 - 2800 (2750) рр. до н. е. Епоха бронзового віку датується періодом з 2800 по 1200 рр. до н. е., а ранньозалізного - періодом з XII ст. до н. е. до IV ст. н. е. [40, ст. 10 - 11.]. Археологічнім періодам відповідалі певні зрушення в соціально-політичні та культурно-етнічній сферах. Так, на етапі раннього палеоліту (Олдувай, ашель, мустьє) люди жили громадами у формах первісного людського стада, орди. Зізналася змін фізичний тип людини: від олдувайської епохи до Кроманьйонця на рубежі раннього и пізнього палеоліту.

Територія України багата на знахідки ПЕРІОДУ раннього палеоліту: досліджено стоянки около СІЛ Лука - Врублівецька и Сокіл на Дністрі, в Кіїк - Коба в Криму, біля Житомира, поблизу СІЛ Королево та Рокосів на Закарпатті ТОЩО. ОКРЕМІ кам'яні знаряддя праці, что належати до ашельського ПЕРІОДУ, Виявлено около міст Амвросіївка на річці Кримка та Ізюм на річці Сіверський Донецьк. Значний более на территории України Виявлено стоянок, что належати мустьєрській культурі ніні їх налічується около 200. знахідки археологів дають змогу Скласти уявлення про способ життя и світоспріймання тогочасної мешканців территории сучасної України.

Соціальною організацією населення раннього палеоліту, найімовірніше, Було Людський стадо, пізнього палеоліту - допологової полігамна громада.Починаючі з епохи мустьє в неандертальців простежуються Перші Спроба осмислення навколишнього світу. Сучасні наукові дослідження дають змогу пріпустіті, что Вже у первісному людського колективі в міру его Вихід за Межі загальнобіологічніх інстінктів начинает утверджуватіся система нормативної регуляції життя. Набуваючі Інколи у своих конкретних проявах Цілком осмислення характеру, первісні поведінкові норми синкретично поєднувалі магію, звичаї та міфи. Течение усієї первісної історії відбувалося поступове нагромадження елементів и ознака, что Згідно утворілі якісно спеціфічній феномен моралі: Піклування про старих, дітей и жінок, а такоже своєрідну дісціпліну праці, Співробітництво, Певного культуру людського СТОСУНКІВ, систему виховання ТОЩО. Палеолігвістіка свідчіть, что Вже в давньому кам'яному віці люди малі уявлення про добро, обов'язок, совість та деякі інші фундаментальні Моральні категорії [23, ст. 39]. Формування уявлення людей про природу и людину як ее складових часть. ЦІ уявлення малі міфологічний характер и розвивалась від фетішізації сил природи до Утворення таких абстракцій, як добрі и злі духи, душа, потойбічній світ та інші, что віклікалі певні емоції и переживання, підсілювані ритуальних діямі.

Релігійні магічні ритуали вініклі на зорі людської цівілізації як засіб впліву на таємнічі сили світу. Поряд з магією вінікла и така рання форма релігійніх вірувань, як тотемізм - уявлення про загально предка роду або племені. Тотемом оббирати тварина, культ якої перетворювався на культ предка. На мнение О. Анісімова, "факт Існування в пізньопалеолітічну Епоха тотемізму, для которого характерне невіділення ЛЮДИНОЮ собі з природи, служити Додатковий доказ того, что власне до цього часу слід Віднести Виникнення дерло оповідей про природу і суспільство з притаманних для них способом побудова художнього образу - невіділенням ЛЮДИНОЮ собі з природою "[2, ст. 51]. Прагнення палеолітичної людини органічно співіснувалі з природою є вагомий доказ правільності синергетичного підходу, за Яким и людина, и природа підпорядковуються загально закономірностям и могут розглядатіся як структурні компоненти єдиного процесса самовпорядкування.

Про вірування, что побутувалі в первісному суспільстві, КРАСНОМОВНА розповідають матеріали, Зібрані на місцях палеолітічніх стоянок. Так, среди малюнків на стінах печери, знайденої на правому березі Дністра около села Баламутівка в Чернівецькій області, є зображення рогатих та хвостатих людей, очевидно, шаманів, а такоже зображення тварин. Це дает підставу для припущені, что печера булу місцем де здійснюваліся Різні культові церемонії, пов'язані з Мисливський магією.

В одному з поселень, Мізінському, найбільшу споруд побудовали з кісток мамонта и рогів північного оленя. Спочатку вона булу звичайна Житлово пріміщенням, потім стала своєріднім "будинком обрядів". Тут Виявлено предмети, Які відображалі духовну сферу життя людей. Знайдені кості мамонта - лопатка, две щелепи, Великій фрагмент черепа и уламок таза - були вкріті геометричність візерунками, Виконання червоною Фарби. Рамус дослідніків прикрутив збірний "шумлячій" браслет, Який складається з п'яти орнаментованіх окремий пластин з бивня мамонта, молоток з рогу північного оленя, много раковин МОРСЬКИХ молюсків, з якіх Складанний намисто и прикраси. Такоже Виявлено около 10кг. червоної и жовтої охрі. Все це, безперечно, доводити, что в Будівлі проводилися обрядово-святкові дійства. Всі кості з орнаментом вікорістовувалісь як ударні музичні інструменти, что звучали в різніх тональностях, давали широку шумову гаму. При Розкопки пізньопалеолітічного поселення Межиріч у Канівському районі, что на Кіївщіні, Було знайдено розпісаній череп мамонта, много предметів ритуального характеру, Чима прикрас. Знахідки в Мізіні, а такоже у поселенні Городок біля м. Рівного и Межірічі, Унікальні, смороду розкривають складаний світ уявлень населення України епохи палеоліту.

Для багатьох палеолітічніх поселень України характерна наявність вохри червоної и жовтої. ЦІ кольори, что, ймовірно, сімволізувалі вогонь и сонце, перейшлі в астральному сімволіку пізнішіх часів.

У палеолітічному суспільстві значний роль належала жінці. Жіночі статуетки одні Вчені пов'язують з культом прародітелькі, інші - з Мисливський магією. Напевно, культ прародітелькі БУВ тісно пов'язаний з усіма сферами ДІЯЛЬНОСТІ тогочасної людей. Однією з его функцій могло буті и опікування Мисливство. На практике це виявляв у різніх видах магічніх Дій.

З магічнімі обрядами, что їх справляли в культових пріміщеннях або святилищах - рукотворних и природніх, Було тісно пов'язане первісне мистецтво. В. Даниленко одним Із таких природних святилищ считает Кам'яну Могилу около Мелітополя [14]. Вона - Пагорб, Який підносіться на 15м за ввішкі площею 3 га, что залягає на материковому піску. Під ЦІМ кам'яним панцер розташовуються гроти, утворені вівітрювання кам'яних порід. Починаючі з пізнього палеоліту, ЦІ гроти в течение трівалого годині вікорістовувалісь як приміщення для релігійніх обрадів.

Кам'яну Могилу та місцевість вокруг неї досліджувалі, кроме В. Даниленка, О.Бадер, М. Рудінській та Д. Телегін. Реалістічні зображення в Гроті Мамонта, протерті вглиб пісковіка широкими площинах та пофарбовані, В. Даниленко відніс до пізнього палеоліту. Це - групи з чотірьох турів у позіції кругової оборони, ряд фігур турів, розташованіх вздовж карниза, вдвічі - Тричі більші за зображення шкірного туру фігурі мамонта. Більшість збережений тварин Оточі рядами вертикальних насічок и Слідами ударів Гостра знаряддям. Напевно, їх можна пов'язувати з Мисливський магією. Вочевідь, таке ж значення малі й чісленні групи збережений пізньопалеолітічного годині, віконані прокресленімі лініямі в Печері Чаклун. Серед образів, Які удалось розрізніті тут - тварини (мамонти, печерні леви, бики, носороги, кабанів) та люди (в основному жінки), часто в рогатих масках и шкурах, что свідчіть про Виконання останнімі якогось магічного обряду. На мнение В. Даниленка, пізньопалеолітічнім збережений на стінах гротів сінхронні аналогічні зображення на сплощення пісковіх плитках від 9см до 47см завдовжкі. Навчань визначили ЦІ плитки як прообрази чуринг - тотемічніх сімволів, з Якими, скажімо, аборигенів Австралии пов'язували свои уявлення про життя природи и людського Суспільства. Тотемічні символи вікорістовуваліся во время обрядів по різному: одні з них Тримай в руках, інші клали на землю, ще інші - встромлялі в землю спеціально обострения кінцем. Чуринга вважаю зосередженням зародків людей, тварин, рослин, каміння, явіщ природи. Оживити ЦІ зародки можна Було с помощью питань комерційної торгівлі обрядів. Чуринга уособлювала Тіло тотема и водночас - все або якусь часть тела ее власника. Віконуючі обряд Із чурингу, абориген залучався до героїчніх діянь тотема, ототожнюючісь Із ним и переймаючі его Могутність. Тобто чуринга спріймалася як Найвищий символ єднання людини, Суспільства та природи, минув и сучасності.

Як бачим, світ вірувань найдавнішої людини БУВ пронизаний вірою у вищу силу, яка (за посередництво обрядів и різніх культових предметів) ставила перед усім морально - етічні обмеження и стежа (с помощью духів) за їх Дотримання.

Аналіз найдавнішого мистецтва и Величезна Кількість етнографічного матеріалу дають Підстави вважаті что людина епохи палеоліту (включаючі мезоліт) Почаїв осягаті єдність процесса життя. Полінезійське слово "мана" або ірокезьке "оренда" - найвідоміші Терміни, что означають всюдісутню Енергію або силу Волі, котрі Первісна людина считает за першооснову життя. Постійне звертання до магії, с помощью котрої людина прагнем вплінуті на Природу або супутні їй сили, свідчать про СПРОБА заволодіті "мана" чи скеруваті ее в потрібному напрямі. Усі РЕЧІ або місця сповнені "мана". Альо у Світлі певної мети ОКРЕМІ РЕЧІ и місця зосереджуються у Собі потаємну силу. Деякі методи и процедури теж ма ють вищу силу, что дает змогу передаваті "мана", скеровуваті ее у потрібному напрямі. Магічною практикою людина прагнула Відтворити Певний феномен с помощью "імітації", а оскількі причина прірівняна до наслідку - Варто зімітуваті наслідок аби Відтворити причину. У "контагіальній", або "сімпатічній" магії вважається что Певний об'єкт может посідаті "мана" іншого об'єкта, з Яким перший контактував. Оскількі потаємна сила недіференційована, частина - це ті самє что й ціле, подібно до того что символ ототожнюється з сімволізованім об'єктом [22, ст. 19]. Магія не просто ірраціональна або дологічна. Магія засновано на інтуїтівному відчутті єдності життєвого процесса й невіддільності причини від наслідку. При всій неоднозначності, вона представляет собою Першу спроба цілісного Осягнення життя, зусилля думки без котрого наші предки навряд чи пройшли б Надзвичайно складаний шлях справжнього превращение на людину.

Дуальна система первісного Суспільства характерізується жіттєво важлівою рівновагою между людьми и природою, а мистецьке вираженість палеолітічного мистецтва "колівається между живим зчеплення органічніх рітмів и мертвою геометричність абстракцією, между сильним відчуттям єдності природних сил та зведення жіттєвіх процесів до статичних и абстрактних форм, до зречевлення Людини и природи ". Аналізуючі життя первісніх людей, Дж. Ліндсей Зазначає, что "тотемного система з ее симетрично деталізацією створює завершену картину світу, в Якій людина й природа водночас розділені та об'єднанні".

Ця Постійна Взаємодія и взаємопронікнення людини і довкілля як складових частин однієї системи булу помічена багатьма досліднікамі Людський спільностей найдавнішого часу. Різноманітні явіща людської культури - від давнього тотемізму и міфології до СУЧАСНИХ наукових Теорії - смороду розглядають як Різні прояви Непереможне Прагнення людського розуму вносіті порядок, систему в Навколишній світ.

Можна, в основному, погодитись з класифікацією духовного розвитку стародавніх людей, якові давши С. Токарєв. ВІН віділів Такі форми релігійніх уявлень: 1) раннього - ПЛЕМІННИЙ культ, ініціації, 2) промисловий культ, 3) сімейно-родовий культ предків, 4) шаманізм, 5) нагуалізм (культ особістом духів - покровітелів), 6) культ таємних союзів, 7) культ вождів, 8) культ племінного бога, 9) Аграрні кукси [37, ст. 50]. Такий поділ Певного мірою умовний, бо часто означені кукси взаємоперепліталісь, відбувалося нашарування и взаємоперехід одних рис в інші. Поступово уявлення сістематізуваліся, завершувалося Вироблення складних обрядів.

Доба ранньопервісніх МИСЛИВСЬКО-збіральніцькіх суспільств может розглядатіся як передісторія цівілізації, что трівала в продовж багатьох десятків тисяч років. Ранньопервісне людство верхнього палеоліту та мезоліту ще не знало саморозвитку як Певного поступу Завдяк власним зусилля. Людство НЕ перетворювало довкілля, а прістосовувалося до него. Для пізньомезолітічніх часів на территории України, як и Східної Європи в цілому, характерне Поширення рибальства та Певна переорієнтація на использование ресурсов водойміщ, что Було пов'язане зі значним Зменшення кількості промислових тварин. Таке спріяло розвитку осілості на узбережжях морів и великих річок, швидка збільшенню кількості й густоти населення. Розпочався перехід до доби класичної первісності, что зумов принципова трансформацію етнічної структури. Класична (розвинута) первісність, або епоха родового ладу, за археологічною періодізацією примерно збігається з добою неоліту та раннього енеоліту. Характерною рісою цього часу є Подолання кризиса в основном МИСЛИВСЬКО-збіральніцького господарства Завдяк переорієнтації на більш продуктивні види виробничої ДІЯЛЬНОСТІ - спеціалізоване Човно-сітьове рибальство, землеробство и тваринництво. ЦІ зрушення забезпечен якісне Збільшення харчової бази людства, вірішальнім чином вплінулі на далі еволюцію его духовної культури.

Нижчих Ланка етнічної ієрархії часів класичної первісності, окремий етнічною одиницею є рід, а пізніше - гетерогенна община з кількох родів, тобто сталий соціально - культовий и господарський колектив, члени которого ідентічні у культурно - Мовна відношенні и ма ють спільну самосвідомість. Стала асоціація гетерогенних громад становила окрему етнічну групу - протоетнос ранніх землеробів - скотарів та рибалок - міслівців класичної первісності - передплем'я. Передплеменам Вже прітаманні ОКРЕМІ діалекти, культове життя, усвідомлення власної самобутності на мнение Ю. Павленка, спільнімі для протоетносів - передплемен були: 1) початкова культурно - мовна спорідненість, репрезентована НЕ только Деяк блізькістю говірок, а і формами світогляду, Які відбіваліся в питань комерційної торгівлі ритуалах , міфах, асоціатівніх рядах та орнаментальних схемах; 2) спорідненість культурно - господарських тіпів життєдіяльності, что такоже малі певне Зовнішнє образно - емоційне відображення. Такі контактно - Етнічні спільності часів неоліту та енеоліту стали тлом следующего формирование великих мовних гілок в межах окремий мовних сімей [37, ст. 50].

Перехід до відтворюючіх форм господарства спричинив Широке розселення відповідніх етномовну груп что значний мірою обумовіло у світовому масштабі предпочтение кількох провідніх мовних сімей.Ця доба стала переломним моментом в етногенетичних розвитку людства, знаменуючі перехід від мезоліту до неоліту, годину, Який, на мнение М. Чмихова, можна назваті протонеолітом. Саме до протонеоліту реальніше відносіті Вже згадувані пісковікові плитки кам'яної Могили та вважаті їх НЕ прообразами чуринг, а самими чурингами. Особливо цікаві чурінги протонеоліту, что відповідають протонеолітічнім кулях поселення під Червоною Горою, віявлені в Гроті чурингу. Майже всі смороду за своєю формою нагадують риб різніх річкових порід и ма ють лінійно - геометричність орнамент (іноді з обох боків). ОКРЕМІ вироби збереглі сліді фарби червоного та чорного кольорів.

Культ чурінги передував моделі організованого розчленованого Всесвіту, яка відбівала уявлення про універсальні закономірності Існування природи и Суспільства, відомі Звичайно під назв "універсального закону" або "закону універсального колообігу". За ЦІМ "законом" все, что відбувається в суспільстві и природі, спріймається як світ порядку. Така ідея могла з'явитися лишь в системе розвинутого світогляду давніх індоєвропейців. І сталося це, очевидно, в протонеоліті.

Качаном дії "закону" Було свято качана року, Яким вважаю весняне рівнодення, и первого (головного) сузір'я зодіаку. Останній став дерти штучних геоцентрічною моделлю. У слов'ян уявлення про "закон" і Зодіак зберегліся самперед в образах дванадцяти Сонячних місяців року як хазяїв життя, в качана року з весняного рівнодення, в поділі року на две части - тепла (весняно - літню) та холодну (осінньо - зимову) або на Чотири пори по три місяці (три сузір'я зодіаку) в Кожній, в наявності Власний чисельність термінів "закону". На мнение М. Чмихова, в слов'янських мовах основними Поняття "закону" можна вважаті Терміни: бог, весна, влада - волость, частка, закон - покон, звичай, кош, лад, літо, мир, пора, правда, рік - рок, рід, ряд - ряду, стан, сторона ТОЩО. І. Срезнєвській, Вивчаючи Давньоруські тексти, среди значень слова "ряд" віділяє "стрій", "ряд", "Розташування предметів один біля одного", "порядок", "черга, число, раз, степень, розряд" та ін. [33, ст. 47].

Чима термінів "закону" у слов'ян етімологічно пов'язані з іменамі найважлівішіх божеств: лад - Із Ладою, влада - волость - Із Волосом, рада - з Радгостом, рід - з Родом та ін. Глибоке коріння ціх термінів очевидно, бо смороду часто стають зрозумілімі лишь на тлі індоєвропейськіх паралелей. Відповідають ЦІ Терміни епосі обожнення Великої рогатої худоби. Слов'яни як й інші індоєвропейці, проміжкі годині, явіща природи, Такі основні категорії, як майно, здобіч, Існування, життя, пов'язували з коровою (Биком). Сузір'я Тільця вважаю головного в зодіаку. Найбільш Ранні астрономічні символи зодіакальніх сузір'їв, зокрема, сузір'я Тільця відкриті на чурінзі та на стіні гроту кам'яної Могили. За чурингу правити плитка Із збережений носорога й тура. На фігуру бика "Накладено" кут, Утворення вісьмома відовбанімі ямками, его можна вважаті варіантом кута ОСНОВНОЇ части сузір'я Тільця. В. Даниленко відносів Цю плитку до пізнього палеоліту, М. Чмихов Тлумачі ее як ​​протонеолітічну.

Найцікавіший Зодіак позначено наколами, Розташування якіх відповідає зорям семи сузір'їв зодіаку весняно-літнього ПЕРІОДУ в 1710 - 650 рр. до н. е., на торцевих площадках спиць прясла пізнього етапу тшінецької культури [40, ст. 150 -151]. Обертаном прясла сімволізувало рух кола зодіаку, отже, таке Позначення на таценківському пряслі є закономірнім.

Поступово в протонеоліті почінають утверджуватіся уявлення про богів, что стало наслідком змін у соціально-господарській сфере життя населення (перехід до відтворюючого господарства), а такоже змін в самій людіні, зв'язок якої з навколішнім середовища становится дедалі тіснішім. Особливо Варто наголосіті на появі Нових рис у взаємовідносінах з Космосом, з Яким пов'язується Виникнення Нових богів. Поряд з ЦІМ продолжает існуваті розвинута система уявлень про духів. Складається найдавніша система світогляду наших предків.

Територія півдня України за доби неоліту булу своєрідною Контактна зоною, де стікаліся культурні впливи Північно-східного Причорномор'я и східного Приазов'я, з одного боку, та Балкано-Карпатського регіону - з іншого. Напрікінці неоліту в трикутнику между Кавказом, Північно-Західнім Причорномор'я та Південним Уралом после асіміляції питань комерційної торгівлі груп переселенців склалось відносно гомогенна в культурно - господарському І, мабуть, мовно відношенні макроетнічна спільність - індоєвропейці. Поруч з нею в межах Східної Європи утворівся Балкано-Карпатський землеробсько-Скотарське ареал культур мальованої кераміки та ареал культур лісовіх І, частково, лісостеповіх фінно - угорських міслівців и рибалок (від Балтійського моря до Уралу, Західного Сібіру та Приуралля). Взаємодія между цімі трьома етнокультурними центрами стала тлом, на якому формуван Племінні й міжплемінні спільності Східної Європи пізньопервісної доби, розвивалась їх культура. Пізня первісність, або епоха племінного ладу, характерна складання ранньокласовіх суспільніх отношений и ранньополітічніх ієрархічно організованіх систем управління за умов планування землеробсько-Скотарське господарства. Виникнення племінної организации як своєрідного переддержавного органу суспільної влади та управління спріяло значному пріскореннюетнічної консолідації окремий громад, Які Ранее об'єднувалісь у відносно аморфні передплемена. Інтенсіфікація контактів вела до уніфікації мови та культури, об'єднувала співплемініків у став етнічну групу з визначеними кордонами, окремим діалектом, структурою влади, спільнім культовим життям та ін., Внутрішньою статево - віковою ієрархією и субордінацією, яка, в свою черга, Складанний на тлі діференціації суспільної (організаційної, виробничої, рітуальної ТОЩО). Макроетнічні спільності пізньопервісної доби - це сукупності етносів - племен та "сімей - племен", схожих между собою самперед ритуально - культової практики та, як правило, належністю до однієї мовної сім'ї.

За концепцією О. Шпенглера, існувалі Великі культурно - світоглядні спільності, что охоплювалі значний Кількість народів, Які усвідомлювалі Власний спорідненість. Кожний з таких "Окремо культурних світів" МАВ власне світовідчуття. Останнє, суто спеціфічне у кожному випадка, охоплювало всю сукупність найвищу жіттєвіх проявів, найадекватніше проявляючісь у сімволічніх формах загальнокультурніх архетипів, самперед, у ритуальних діях та орнаментальних схемах. Це перегукується з подивимось К. Юнга відносно архетипів колективного безсвідомого як тла макрокультурной спільностей. Сінкретічність, а точніше, недіференційованість, органічна цілісність архаїчного світоспрійняття та різніх аспектів первісної соціокультурної системи обумовлюють цілісність стилю найрізноманітнішіх сфер людського буття та їх зовнішніх проявів. Найвіразнішім среди них є культово-обрядова практика. Як правило, у людей, Які спільно віконувалі певні ритуали, утверджувала власна за своєю суттю етнічна самосвідомість.

Енеолітічне населення Балкано-Дунайський - Карпатського регіону культур "мальованої кераміки" протягом п'ятого - четвертого тисячоліть до н. е. належало до єдиного господарсько - культурного типу. Схожими були типи знарядь праці, житлові споруди, форми кераміки та Прийоми и мотиви орнаментації посуд. За Вказаним ознака цею район істотно відрізняється від Дунайський-Центральноєвропейського - зони культурної спільності лінійно - стрічкової кераміки. У межах первого Досить чітко простежуються две Лінії культурного розвитку: 1) західнобалкансько - середньодунайська (Вінча, тіська та лендельська культури, пов'язані такоже з попередня Дунайський-центральноєвропейською культурою лінійно - стрічкової кераміки); 2) східнобалкансько-ніжньодунайсько - карпатська (Боян, Гумельниця, Кукутені - Трипілля). Перша з них поступово ширше до Півдня Польщі и Галичини, друга - до Волині и до СЕРЕДНЯ Подніпров'я. Трипільська історико культурна спільність у четвертому тісячолітті до н. е. зі східного Прикарпаття ширше на теріторію Молдова і Лісостепову Правобережну Україну. На підставі археологічного матеріалу можна Говорити про неолітічні анатолійсько-східно середземноморські традиції. Це ще оди аргумент на Користь припущені относительно зв'язків найдавнішіх трипільців за населенням з Малої азії [11, ст. 181 - 214]. Звідті, ймовірно, походять культ бика, вшанування жіночого божества родючості, сюжети міфа про боротьбу небесного бога - бика Із змієм - драконом ТОЩО.

Соціальні, економічні та етнокультурні Зміни на территории України в десятому - Першому тісячоліттях до н. е. детально проаналізовані Ю. Павленком [30]. ЦІ Зміни много в чому були обумовлені жіттєдіяльністю індоєвропейськіх племен. Лінгвіст М. Андрєєв дійшов висновка, что праіндоєвропейська спільність Складанний ще за мезолітічної доби на широких просторах Європи, десь между Рейном и Дніпром. На мнение В. Генінга, вона сформувалася у межах Центральної Європи, Балкан та Східноєвропейськіх степів. За М. Гімбутас, у межах центральної, Південно - східної та Південної частин Східної Європи в течение п'ятого - третього тисячоліть до н. е. протистоять одна одній две Великі історичні спільності: давньоєвропейська Балкано-Дунайський-Карпатська и Курганна Північнопрічорноморсько-Прікаспійська. Економічнім тлом Першої Було землеробство з допоміжною рол скотарство, головні чином розведення Великої рогатої худоби. Люди мешкали у великих сільськогосподарських поселень в глинобитних Досить впорядкованим Будинком. Істотного соціально - майнового розшарування НЕ спостерігалося. Ідеологія булу Досить суд миру. Люди шанувать Верхівні жіноче божество продуктивних сил природи та малі пристрасть до витонченого художнього оформлення кераміки дрібної пластики, хатнього декору ТОЩО. На мнение Е. Берзіна, основний Зміст культового життя ціх землеробськіх суспільств пролягав у сезонному відтворенні священного шлюбу Великої Богіні, яка персоніфікувала родючі сили природи та самий людський колектив, з Биком - Сонцем, Володар небесного тепла и світла, та змієм - Драконом, господарем вод и підземного світу [9, ст. 11 - 12].

На протівагу цьом провідною галуззя економіки курганної північнопрічорноморської спільності виступала відгонне скотарство, де велика роль належала Конярство. Люди жили в маленьких поселеннях у напівземлянках. Суспільство Було патріархальнім з культом чоловічого божества - воїна, сакралізацією коня и розвинення небесно - солярні сімволікою. Ідеологія мала войовнічій характер, среди общінніків рано почався процес вісування Військових ватажків, что зосереджувалися в своих руках владу на племінному, а потім на міжплемінному рівнях.

Найпрестіжнішою стала військова справа, посілювалася боротьба за пасовіська та стада худоби. У центрі міфології перебувала боротьба Бога Грози, носія Військових функцій, зі змієм за жінку та худобу. Панували уявлення, что нормальне природне и соціальне життя забезпечувалося не священне шлюбом, а силою оружия. Така система господарства, суспільного життя та ідеології в течение четвертого - третього тисячоліття до н. е. пошірювалася на значній территории Європи и Малої азії, что обумовлювалась як військовімі вторгненнямі, так и запозичення досвіду та уявлень сусіднімі спільностямі.

Чісленні археологічні дані и наукові дослідження дають Підстави вважаті, что процес індоєвропеїзації Європи відбувався НЕ з заходу на Схід, а навпаки - з Передкавказзя та південніх областей Східної Європи до Подунав'я и Балкан, у прікарпатські області, а такоже Смуга каспійсько-уальськіх степів до Середньої азії, Индии та Ірану І, частково, через Закавказзя до передньої азії. Залишкова етап індоєвропеїзації Північно - Західного Причорномор'я можна пов'язувати з часом Поширення усатівської культури. У поховальних рітуалі переважають індоєвропейські Степові традиції: поодінокі скорчені й посіпані вохрою трупопокладення в ямах, перекритий кам'яними плитами, дерев'яними колодами або Повністю обкладений каменем. Престижні поховання здійснюваліся у великих курганах з кромлехами й кам'яними закладами, пов'язаними Із центральною гробницею. У них Трапляється значний Кількість мідніх промов, зокрема кінджалів. На протівагу цьом поховання в ґрунтових могильниках, де хова рядових Членів Суспільства, що не вірізняються ні трудовими витратами, ні наявністю цінних речей [18]. Степові традиції переважають и в керамічному комплексі усатівської культури, для которого типів є посуд з домішкамі товченої мушлі, прикрашені мотузчатім орнаментом. Однако ще зберігається й Мальований посуд та стілізовані антропоморфні жіночі статуетки, что засвідчує доля у формуванні цієї етносоціальної спільності окремий груп пізньотріпільського населення.

Процеси етнокультурної міксації та поступової індоєвропеїзації течение третього тисячоліття до н.е. відбуваліся на территории лісостепової України, Волині, Прикарпаття та прилягла до них областей. Племінні групи східнотріпільської Лінії розвитку, поступово просуваючісь до Дніпра на Південь від Києва. Во время трівалої землеробської колонізації лісостеповіх просторів между Дністром та Дніпром носії ранньотріпільсько-кукутенської культури змішуваліся з місцевім неолітічнім населення. Східнотріпільські групи утворювалі якісно Нові Етнічні спільності, відмінні як від карпато-дністровськіх кукутені-тріпільськіх, так и от місцевіх постнеолітічніх. Смороду спрійнялі передових господарський досвід, зокрема Ранні форми орного землеробства, досконалі Прийоми домобудівніцтва, Певного систему культів та ідеологічніх уявлень давньоземлеробського типу. Останнє засвідчено антропоморфні жіночою пластикою. Отже, пізньотріпільська доба демонструє Строката, складаний, перехідну в етномовну відношенні історічну сітуацію. У ході історічного процесса відбувалася поступова індоєвропеїзація залишків місцевого населення за умов продвижения пастуших племен зі степів та переорієнтації нащадків тубільців на скотарство. Утворілася широка культурно-історична спільність культур шнурової кераміки та бойовий Сокира, яка пов'язується з германо-балтослов'янськімі племенами.

Согласно з висновка мовознавців, германо-балтослов'янська макроплемінна етномовну спільність спочатку діференціювалася на германського та балто-слов'янську групи. Чи не пізніше іншого тисячоліття до н. е. остання такоже Втрата свою єдність, внаслідок чого утворіліся власне праслов'янських та прібалтська діалектні спільності [8, ст. 299]. П.Третьяков віділяє Шість основних груп племен, что взаємодіялі у іншому тісячолітті до н.е .: 1) середньоєвропейські и східноєвропейські пастуші племена "шнурової кераміки"; 2) пізньотріпільські и ніжньодунайські племена; 3) ютландсько-скандінавські племена; 4) Північні лісові племена; 5) Степові племена; 6) основних територія протослов'янськіх (балтослов'янськіх) племен. Ритуально - культова система предків слов'ян в течение третього - іншого тисячоліття до н. е. утворювалась Завдяк схрещенню обрядових традіцій середньодніпровсько-Волинський-Прикарпатський посттріпільськіх груп зі звичаєм и віруваннямі індоєвропейців - скотарів північного Причорномор'я, Приазов'я та Донеччини. Процес Утворення праслов'янської спільності Повністю завершівся напрікінці іншого тисячоліття до н. е., коли утворілася білогрудівська землеробсько-Скотарське культура пізньої бронзи та переходу до раннього залізного віку.

Як бачим, на ґрунті багатьох етнічніх складніків и культурних традіцій Складанний духовна культура населення України епохи неоліту и у післянеолітічній годину. Нові РІСД в Цій культурі пов'язані самперед з новою соціально - Економічною сітуацією, з новімі напрямами самоорганізації и саморозвитку всієї системи чінніків неолітічного Суспільства. Аналіз знакових систем и орнаментики трипільського посуду дает змогу відчуті духовну культуру найдавнішого населення України того часу.

Покровителями гончарства часто вважаю основних богів. Цікава символіка, в тому чіслі, булу притаманна вироби других галузь (прядінню, ткацтво, тваринництво, землеробство). Чи не пізніше неоліту з'явилися уявлення про нитку долі та про пов'язаних з нею божественних ткальмойр, что потім знаходімо у нижчих шарі слов'янської міфології. М. Максимович, аналізуючі основні Сюжети українського фольклору, зазначилися, что головна его мета - боротьба духу з долею.

Вчені відзначають Широке розповсюдження збережений змія - дракона на вироби, что стосують культури Кукутені - Трипілля. Найбільш Ранні зображення змія - дракона зафіксовані на кераміці пам'ятників фази Прекукутені. Сьогодні відомо понад 3000 поселень та 200 поховань Тріпільської культури, де кож знаходімо символ змія. Зображення Зміїв дуже різноманітні: згорнуті в клубок, вітягнуті, у замкненому пространстве, по два, по Чотири, з чітко модельованою чи стілізованімі головами. Інколи вместо голови зображені Короткі Промені. Цікаво, что при розгляді орнаменту у круговій розгортці зміїні Сюжети з парних збережений змій, а такоже змій, Розгорнутим в клубок, утворюють хрестоподібні композіції, что вказує на складність уявлень давніх землеробів и на зв'язок зображення змії з солярні символами. Чи не Випадкове в орнаментації посуду знаходімо символи вогню, знак сваргу (тієї самий, что и на вівтарі Софії Київської), хрести (і це Задовго до введення християнства), сонячні символи ТОЩО.

На мнение В.Збенович, з'явилися у кукутені - тріпільськіх племен релігійніх уявлень, міфів, обрядів, пов'язаних зі змієм - драконом, збігається у часі формирование культур і Трипілля. У розвинутих Тріпіллі образ змія - дракона продолжает існуваті як культова традиція, поступово відозмінюючісь и деформуючісь.

Духовний світ населення України епохи неоліту и МІДІ можна окреслити як такий, на Груні которого розвинулася культур і багатьох європейськіх народів. Стверджуваті таке дает підставу Вивчення зображувальної традиції трипільців. Змія - один з найбільш значних и універсальніх архетипів, Вироблення їхньою Релігійно-міфілогічною свідомістю. Ця істота - символ землі и родючості, охоронніця води, Космічний медіатор, что з'єднує небо и землю, стала об'єктом культу и поколение Вже в пізньому палеоліті. На пластінці з бивня мамонта, знайденій на стоянці Мальта, є зображення кількох змій у виде хвілястої стрічки з великою овальною головою на кінці. Подібний прийом зображення змії вікорістовувався стародавнімі митцями різніх регіонів в течение багатьох тисячоліть (например, зображення змії на посуді халафської культури в Месопотамії (п'ятого тисячоліття до н. Е.). Зображення змій відомі на кераміці неолітічніх культур від Карпатського басейна до Китаю и Японії. про культ змія в енеоліті свідчать зображення на посуді великих європейськіх археологічних культур. Змія широко представлена ​​в культурі Ірану та Афганістану четвертого - іншого тисячоліття до н.е. Символи цього культу є на посуді культур епохи неоліту-бронзи Середньої азії. Назв образ знаходімо и в культурі Київської Русі більш пізнього ПЕРІОДУ.

Согласно з уявленнямі слов'ян, одна з основних функцій міфічного предка - змія-змії Полягає в забезпечені продовження роду здоровим, сильним духом, вісокоморальнім потомством. З ЦІМ пов'язане уявлення про ті, что змія оберігає вагітних жінок, спріяє успішнім пологий.

З ритуальних Дій, пов'язаних з ЦІМ уявленням, особливо показові обряди саракачан на Балканах. Змію смороду вважають провісніком майбутнього, за ее поведінкою передбачають Людський частку змія спріймається ними як найбільш Сильний оберіг від злої магії в цілому и від "злих очей" зокрема. Голова змії захіщає будинок, сім'ю, шкірні людину від будь-которого зла. У давньобалканському світогляді місяць, земля, вогонь и змія - Чотири елементи, Які, як части Космосу, утворюють основу життя.

Спіраль, змія, хрести - найархаїчніші символи людської культур і и истории. Образ літаючого змія виник в уявлені людини ще у первісній годину. Согласно з теорією К. Леві-Строса, світоспрійняття людини первісного и традіційного суспільств ґрунтується на двоїстіх опозіціях, антагонізм между Якими спірається в міфі и рітуалі [21 ст. 206]. Очевидністю виявилася однієї з основних опозіцій низ / верх (земля - ​​небо) були змія и птиця. Наділення змія крільмі поєднало антіподів у сінкретічній - міфологічному небесному змії - драконі. Зображення Крилаті змія Присутні в кераміці неолітічніх культур Балкано-Дунайський регіону, в пізньонеолітічніх культурах Боян, Вінча та ін. Отже, можна сделать Висновок про Існування Досить стійкої зображувальної традиції, властівої всьому колу нео-енеолітічніх культур Південно-Східної Європи.

Виразности спостерігається Взаємозв'язок зміїного и жіночого початків на мнение Б. Рибакова, об'єктом вшанування трипільців БУВ добрий вуж - "охоронець Всього найціннішого", аналог пізнього слов'янського "домовика". Навчань считает, что пара вужів, збережений на жівоті ранньотріпільської статуетки, охороняє утробу майбутньої матері. Вужі, Які обвівають конічні Виступи на посудинах (груди Матері Неба), віклікають Сонячно и тім самим є посередниками между небом и землею. На мнение М. Гімбутас, населення до індоєвропейської з Європи поклонялось божествам води, Повітря и космічніх сил - Пташіні и Зміїні Богиням. Атрибут останньої - спіральній орнамент.

В.Збенович зауважує, что змій - дракон мало нагадує доброго вужа: его зображення на посуді - символ надпріродної лякаючої сили. ВІН НЕ может сімволізуваті и Зміїну Богиню, це ее антипод, чоловічий початок суть которого віявляється в его збережений та жіночих Статуетки: дракони обвівають ноги и стегна жінки, тягти до ее лона. Досліднікі відзначають, что в світовіх міфах патріархального походження фігурує діхаючій вогнем Крилаті змій, часто з багатьма головами, Який винос дівчат за Межі Досягнення чоловікамі. Дівчину звільняє герой после жорсткої Боротьба з драконом и Втрата останні магічніх властівостей. Можливо, тріпільській дракон є попередниками негативних персонажів ціх міфів. Характерно, что подібний сюжет типів для української міфології, а образ культурного героя Надзвичайно Поширення в синкретично-міфологічному шарі української культури.

Широко пріставлені в тріпільській кераміці и антропоморфні сюжети. Найбільш Поширеними є зображення жінки. Їх Вивчення дает підставу сделать ряд вісновків. Серед археологічних джерел передусім віділяється образ вагітної жінки, что загальновізнано пов'язується з ідеєю родючості Взагалі и Зародження життя. Прівертає Рамус зв'язок образу вагітної жінки зі змією, розташованою на жівоті, яка, як відомо, охороняє плід в утробі жінки. Дана гіпотеза підтверджується Наведеним вищє етнографічнім матеріалом з життя Сорочан.

Ще один образ, Який знаходімо у Великій кількості археологічних знахідок - образ жінки, яка сидить на "троні", спинка которого зображується в зооморфних рісах. Характерна для цього типу напівсідяча поза, перебільшено натуралістічне зображення задньої части и схематично зображення других частин тела и деталей. Спинки стільців - тронів найчастіше модельовані у виде стілізованої голови бика, что, на мнение дослідніків, сімволізує злиттів жіночого и чоловічого початків. М. Чмихов переконливою пов'язує Сейчас образ з космічно - зодіакальною (в основном Тельцевою) сімволікою індоєвропейців, археологічних знахідках "бічачої" тематики (Трипільська культура, культура Вінча, Ямна культура) вбачає матеріалізацію міфів про богів - Биків и про шлюб Зевса та Європи.

Ще одна група знахідок передает образ жінки зі складення під грудьми руками, что, на мнение С. Бібікова, є жестом родючості. Елементи орнаменту на Статуетки - ромб, спіраль, концентрічні кола - пов'язані з давньоземлеробською сімволікою, яка детально досліджена Б. Рибаковим.

До посуд, пов'язаного з культовими церемоніямі, можна Віднести ковші и черпаки, что Досить часто зустрічаються в археологічних пам'ятках Прикарпаття и Волині доби бронзи та раннього заліза. Їх ручки, зроблені у виде бика чи жінки, КРАСНОМОВНА свідчать про использование ціх предметів культового діях. Можливо, вода в ціх ковшах поєднувала землю и небо, Богиню родючості и Небесного Бика. Можливо, с помощью питань комерційної торгівлі ритуальних Дій таким чином Давні землероб віклікалі дощ. Певне семантичного НАВАНТАЖЕННЯ ніс и орнамент.

Для раннього Трипілля не характерна зооморфна пластика, но в Олександрівці знайденій грубо віліпленій мініатюрній предмет у форме човни з головою бика (знову ж таки спостерігається зв'язок культового предмета з водою). Стілізоване зображення бічачої голови є такоже на посуді з Слобідкі Західної. У Тимкове и Олександрівці знайдено фрагмент посуду з зооморфні наліпленнямі, вид тварин візначіті Важко. Б. Рибаков считает зооморфні наліплення на посуді оберегами [34, ст. 197].

Цікаві на посуді Трипілля орнаменти у виде двох риб, что рухаються по колу одна за одною и взаємопереплелісь. Гадаємо, данє зображення є ще одним доказ усвідомлення давнім населенням України універсальніх закономірностей Існування природи и Суспільства або, інакше Кажучи, "закон універсального колообігу". Семантика даного зображення очевидна: тенденція довпорядкування и збалансованості. На мнение О. Шокало, символ "двох риб" виник на Прідніпров'ї понад сім тисяч років тому. Основа цього знаку - яйцеподібні зерно як протоелемент світородного Космічного Яйця - знак - архетип українського аграрного світогляду. Цей першозародок Світу утворюють две жіттєродні ПЕРВИННА - чоловіча першотворча (духовна) й жіноча відтворююча (природна). Чоловіча первина є носієм світлової ЕНЕРГІЇ Природи и знаменує земний простір. Напрям взаємного руху задає Всеєдіній Дух.

Аналізуючі антропоморфні статуетки, знайдені у поховань, Л.Поліщук и Є. Патокового роблять Висновок: "можливе Пояснення причин, Які віклікалі до життя ритуальні поховання антропоморфних персонажів, ми бачим в універсальній Концепції вмираючи и воскресаючого божества, яка залучалась до інтерпретації пластики Трипілля та других ранньоземлеробськіх культур ...". Усатовські антропоморфні фігурі зображають в основному мертві істоті. Навряд чи можна сумніватіся, что це були міфологічні персонажі. Оскількі їх и покійніків хова в загально могильнику, то и померлі люди уявляю людям, Які Хован, міфологічнімі істотамі, Які жили поруч з поселенням живих [31, ст. 81].

З данім висновка можна погодитись, если пріпустіті, что душі померли спріймаліся живими як міфологічні істоті.

Б. Рибаков бачіть антропоморфних и зооморфні сюжетах персонажів міфів, а в самій орнаментації - відображення даної міфології. З'явилися малюнків людей відображала, на его мнение, перелом у світогляді неолітічного населення України. Всі малюнки людини за символами и атрибутами Т. Мовша об'єднує в три семантико-функціональні групи: 1) з аграрних символами; 2) з Мисливський символами; 3) з Скотарське сімволамі.1. Віділені семантико-функціональні групи тісно взаємопов'язані з космогонією и міфологією и відображають мистецтво традіційної давньоземлеробської культури, де творчість художника породжувалася колективом. "Запис" в орнаментації посуду культового міфа слугував текстом при здійснені магічніх обрядів.

До групи сюжетів з аграрних сімволікою можна Віднести малюнки жіночих фігур з рослини ознака і "гребінь" у Нижній части, а такоже з диском - кулею на Голові. Сам жіночий образ уособлює землю. Зв'язок жінки з рослинами відображає антропоморфна пластика багатьох давньоземлеробськіх культур. Знаки у виде гілок рослини інтерпретують як культову обрядовість, пов'язану Із взаємовплівом родючості землі и творчо - перетворюючої сили людини. Рослини-геометричність орнамент и солярні знаки та сюжети, Які смороду складають, сімволізують дерево життя, тотожнє образу жінки - Матері-Землі. Світове дерево - матриця впорядкування Всесвіту, вісь світобудові, что розділяє и водночас пов'язує небо и землю - основний космогонічній мотив, Який посідає в знаках Трипілля центральне місце, сімволізує головну функцію богіні, що дарує життя. Рослинні мотиви поряд з фігурами жінки пов'язуються досліднікамі з міфамі про Вічно живу, Постійно оновлювану природу, что сімволізує Постійний кругообіг життя и смерти. Вантропоморфній пластіці Трипілля знаходімо такоже три постаті з диском и кругом на Голові, что, на мнение В. Маркевича, є збережений жриць Сонця, Які моляться Великій богіні-матері. Т. Мовша считает, что коло может буті символом Місяця. В цьом є логіка, Аджея відомо, что з богом Сонця в слов'ян и в других народів пов'язується чоловічий образ. У світогляді населення Трипілля - Кукутені з Сонцем пов'язувався образ бика. Обряди, пов'язані з культом Сонця, етнограф відносять до обрядовості сезонного характеру, что переклікається з культом рослінності. Як бачим, в солярній сімволіці Трипілля Присутні символи и Сонце, и Місяця. Символ Сонця пов'язується з язічніцькім богом Сварогом або Дажбогом. Символи Місяця могут буті співвіднесені з праобразом Матері-Землі, яка охоплює и втілюється в усьому космосі.

Танцюючі жіночі фігурки в одязі з Китиця, Які деякі досліднікі ототожнюють з рослінністю, відображають Моління про воду. Досить сильним аргументом на Користь такого висновка є дослідження Б. Рибакова, Який среди етнографічного матеріалу балканська народів віділів обряд з Додолі. Нагадаємо, что Додолі - дівчата, одягнуті в зелені Гілки, трави і квіти, якіх поливають водою во время Виконання спеціального танку з метою віклікаті зливу во время по сухому. З аграрного сімволікою и обрядовістю віклікання дощу пов'язані інші жіночі образи. Зокрема ті, что подаються разом Із збережений "-Гребенне". Широкий "гребінь" знаходімо на малюнках з життя населення України в неолітічній годину. Як правило, ВІН складається з Великої кількості зубців. Т. Мовша Розглядає шірокі "гребені" як символи води, что Цілком підтверджується світовою традіцією [25, ст. 41]. Так, у старожитні Китайський пісьмі "гребінь" означав дощ. Подібні знаки можна найти в археологічних культурах Близько Відразу и Малої азії. Отже, жіночі фігурі в позі танцю, поставлені мов би на "гребінь", відповідають за змістом фігурам з рослини Китиця по низу одягу. Можливо, семантично, ЦІ фігурі и не зовсім тотожні, но натяків на культ води тут очевідні. Без сумнівнім такоже можна вважаті обожнення водної стіхії, пов'язане з поколінням богиням родючості и землеробства.

Як спадок від попередніх епох знаходімо в малюнках неолітічної доби сюжети, Які, на думки дослідніків, відображають мисливські кукси. Хоча треба відзначіті Досить вагому прісутність в тріпільській культурі зооморфної пластики, яка Включає и гліняні зображення звірів - Биків, кіз, оленів, свиней, ведмедів, птахів, риб, земноводних, фантастичних тварин. Є реалістічні та схематічні зображення, фішки, зооморфні наліплення. Це Цілком дозволяє пріпустіті, что з далі розвитку Мисливство и Поширення тваринництва відбувався и розвиток уявлень про ті сили и духи (в цею годину вже, можливо, богів), Які опікуються різнімі формами взаємодії людини з навколішнім світом.

Зображення, что ма ють зооморфні та антропоморфні РІСД, свідчать про розвінуті обрядові дійства. Найбільш відомі Такі зображення є на посуді Із Костенок ІV, (одна жінка зображена в рогатій масці, Інша трімає таку ж маску над головою), предметах з поселення Жванець - Лиса Гора (фігура в рогатій масці) та Бринзен - Циганков (такого ж типу зображення Чоловіка). Останнє В. Маркевич трактує як сцену вдалого полювання. Брінзенській Малюнок лучника складається з чотірьох елементів - чоловічої фігурі, маски, надітої на голову, натягнутого лука и косулі. Мисливець збережений в Русі, в протягнутіх руках - лук простого типу зі стрілою. Маска має вигляд відовженої голови тварини чи відовженого Дзьоба птаха. У даного контексті маска, очевидно, є одним з основних елементів малюнку, что розкріває его Зміст. Є припущені, что це, можливо, голова вовка. Міфологія и давньоукраїнській фольклор Знають велику Кількість оповідей про Незвичайні Властивості людей, запозічені ними від тварин (Згадаймо хоч би український сюжет про (вовкулаків). У міфах Євразії образ вовка відображає культ вождя, воєначальніка роду, племені, православного предка. У давніх індоєвропейськіх традіціях вовк - ритуальна тварина. Так, в давньохеттській традиції ВІН є символом єдності и всевідання. Особливе місце культ вовка займає у південнокавказькій традиції. генетичні витоки цього культу пов'язані з тотемізмом. є й Інша думка: маска у виде довгої голови и Дзьоба птаха - просте маскування людини під час полювання. Альо така версія Видається Надто спрощений.

Малюнок лучника и косулі, можливо, є фрагментом оповіді про вождя-мисливця, наділеного ПИТАНЬ НАДЗВИЧАЙНИХ магічною силою, вираженість атрибутом голови тварини чи птиці и Важко цибулею зі стріламі. У сукупності мотівів могло буті закладами НЕ только мисливську культову обрядовість, но й міф про вождя-мисливця, про божество - покровителя полювання. Жіночий образ з цибулею на посаді Із Жванця - Лісої Горі супроводжується чоловічою фігурою зі збільшеною Ознакою чоловічого качана. Т. Мовша пріпускає, что ця сцена відображає обрядовість, спрямованостей на розмноження диких тварин, и магічну силу людського впліву. Можливо, цею сюжет віражає и Загальну властівість людської свідомості (міфологічної зокрема), спрійматі Навколишній світ у форме и с помощью бінарніх опозіцій (в даного випадка категорій чоловіче / жіноче).

Два жіночі образи з масками знаходімо на костештському посуді. Один - з маскою над головою - збережений з тварин, Інший, в масці, - в стані танцю на широкому "гребні". У трьох овалах сюжету прісутнє світове дерево, Пожалуйста заміщає жінку, и Чотири парні тварини - саміці й самці. Двоє з них з рослинами на спіні, одна самка вагітна. Досліднікі пояснюють цею сюжет як закликання, что спріяє розмноження тварин. Очевидне тут поєднання рослини и тварини культів, усвідомлення їхнього взаємозв'язку между собою и світобудовою в цілому (світове дерево тотожнє світу). І знову ж таки наявна тенденція до сіметрії и впорядкування (парі тварин).

Мотив "тварина-рослина" найбільш розповсюдження у землеробсько-Скотарське народів Із сезону відгоном худоби, ее поверненням з пасовіськ и осінньо-зимовищу и Весняне ритуалами. Знаходімо его на посуді Трипілля. Символіка тваринництва представлена ​​на фрагменті посуд зі збережений корови з телям. Над тварин вертикально опускається змія, яка, як Вже позначають, має властівість оберігаті новонароджених від зла. Цікаво, что символіка "Рігведі" образи "дійної корови" і ее молока пов'язує з космічною родючістю. У давньоіндійській традиції корова відображення як культово-ритуальна тварина.

Отже, орнаментіці посуд неолітічного населення України відображені Стародавні міфи, пов'язані з магічнімі обрядами и заклинаннями аграрного, рідше Скотарське и промислово-мисливського характеру. На мнение Т. Мовші, міф створювався колективно в ході Здійснення обряду - соціально-сімволічного дійства. С помощью обряду люди виходом на вищий рівень сприйняттів світу, "проникали" в часи создания архетипів, трактувалі їх суть. Антропоморфні и зооморфні Сюжети сімволізувалі новий етап в розвитку орнаментації посуду, обумовлених Прогрес у сфері землеробського виробництва. Все це в цілому відображало перелом в духовній культурі тогочасного населення України. Змінювався и вдосконалювався Внутрішній світ людей, вся система їх уявлень и вірувань. На качана третього тисячоліття до н. е. наблюдается тенденція до Спрощення композіції тріпільської кераміки. Много дослідніків відзначають Глибока кризу тріпільської культури, яка завершується на зламі третього - іншого тисячоліть до н. е. ее закінченням.

На мнение вчених, можна Говорити лишь про знікнення питань комерційної торгівлі матеріальніх предметів культури, но не про знікнення духовної традиції, яка продовжувала свой розвиток. В. Хвойка свого часу позначають: "народ, Який витвором ЦІ пам'ятники, які не МІГ знікнуті безслідно, и БУВ НЕ хто Інший, як та гілка арійського племені, Якій слушно Належить имя протослов'ян и нащадки якої заселяють ще й досі Південно-західну Россию "[40, ст. 10 - 11].

Отже, в неолітічній годину на территории України утворілася розвинута міфологія, сюжети якої втілені в тріпільськіх Статуетки и в знакових системах кераміки. Можемо сделать Висновок про панування в неолітічну Епоха Ідей, пов'язаних з моделями Всесвіту. Без сумніву, Складанний система богів, Які поряд з соціально-господарського призначення несли Вагом (Якщо не визначальності) морально-етичне НАВАНТАЖЕННЯ.

У культурах мідного віку були пошірені уявлення, пов'язані з культом тварінної та людської родючості. В наслідок перемоги відтворюючого господарства в мідному віці ширше ідея відтворення: основне місце у процесі відтворення належало людській праці. Дедалі БІЛЬШОГО значення набувалі творчі здібності людини. Зросла роль чоловічої праці в основних галузь господарства: в землеробстві, тваринництві, металургії, гончарстві. Знання Чоловіка посілювалося у зв'язку з військовімі Сутички. Зміцнюваліся патріархальні отношения, что видно з Поширення чоловічіх статуеток в археологічних знахідках. Істотно ускладнювалася символіка. М. Чмихов считает, что в Епоха МІДІ в Україні, можливо, вінікло й лист: его зразки, вочевідь, є чісленні знаки на вироби із глини. М. Семчишин такоже Зазначає, що »ще до хрещення Русі и запровадження старослов'янського письма існувало там лист, с помощью которого Складанний грамоти, договори велося Користування тощо" [35, ст. 46].

Про ті, что населення Пожалуйста проживало на территории України в Епоха неоліту - енеоліту, мало буквено-звукове алфавіт, свідчать розшіфровані Ю. Сусловпаровім написи на археологічних знахідках, что стосується того часу.

До найбільш ранніх пам'яток бронзового віку на территории лісостепового Правобережжя, Полісся, Волині и Прикарпаття належати поселення и могильники культур шнурової кераміки.Середнім періодом бронзового віку датується тшінецька и комарівська культури, пізньому ПЕРІОДУ відповідає білогрудівська культура, культура Ноа та інші. За найновішімі данімі, протягом іншого тисячоліття до н. е. в межах України віділено около 20 археологічних культур. За типом господарства етнографічнімі и Територіальними ознака їх можна поділіті на три основні групи: скотарські и землеробсько-скотарські культури лісостепового Правобережжя, Волині и Прикарпаття; культури Скотарське племен Північного Причорномор'я, Приазов'я та Лівобережжя; культури Закарпаття.

Глиняний посуд культур шнурової кераміки Прикарпаття и Волині Включає значний Кількість двовухіх амфор, глечіків и ціліндрічніх мисок з ручками. Більшість виробів орнаментованих шнурової візерунком.

Серед найпошіренішіх візерунків середньодніпровської культури (кінець третього - перша половина іншого тісячолітті до н.е.) знаходімо заштріховані трикутники, ялинки горизонтальні та діагональні ряди.

Столовий посуд виготовлення з добре віпаленої глини з домішкою піску. Орнамент Виконання відбіткамі шнура, прокресленімі лініямі, лінійнім штампом. Металеві вироби нечісленні: шила, ножі, сокири, діадемі, гривні, скроневі кільця, браслети. З Кременя Виготовлена ​​різноманітні ножі, скребачкі, вістря до стріл, кліноподібні сокири. Серед кам'яних виробів слід назваті сокири, булави (Які часто малі культові призначення), Ковадло, мотики, зернотертушкі. Трапляються вироби з кісткі та бурштину: молоточкоподібні шпильки, намисто, пронизки, підвіски.

Основою господарства племен середньодніпровської культури були скотарство та землеробство. Загальнопрійнято вважаті, что трикутники сімволізують жіночий и чоловічий качани (кут вгору - символ чоловічого качана, вниз - жіночого). Ялинки несуть семантику СВІТОВОГО дерева, означають впорядкованість світобудові и водночас - Досконалість земного світу. Горизонтальні та діагональні ряди Найшвидший відбівають уявлення давнього населення про ярусність Будови світу и зображають природні сили. Косі Лінії много дослідніків пов'язують з дощем, вітром ТОЩО.

До бронзового часу належати комарівська и тшінецька культури. Орнаментація на посуді обох культур в основному прокреслена. Для тшінецької культури характерні так звані "рогаті прясла" - вироби мало відомого призначення. На Деяк з них помітні Загадково знаки. Нагадаємо, что Досить переконливою Спроба поясніті семантику пізньотшінецького прясла-колеса з с. Таценки Зробив М.Чмихов. На его мнение, Обертаном прясла Найкраще сімволізувало рух кола зодіаку. Вчений такоже наочно показано відповідність композіцій з наколів на торцевих площадках спиць прясла з Таценок Основним зорям и символам семи сузір'їв, что їх Сонце проходило від точки весняного до точки осіннього рівнодення в 1620-1650 рр. до н. е. [40. ст. 149-151; ст. 154-155]. Про духовну культуру представителей тшінецько-комарівської групи свідчать чісленні різноманітні прикраси з МІДІ, бронзи, рідше золота и срібла, їх можна поділіті на кілька основних тіпів: шпильки, браслети, фібулі, кільця, підвіски. Шпильки розрізняються за формою головки - ромбічні, спіральні, круглі або конічні. Браслети ма ють один чи кілька обертів, їх кінці часто закручені у Великі спіральні щитки. Є фібулі (застібкі) и хрестоподібні підвіски. У комарівській культурі Виявлено такоже лійчасті, спіральні підвіски та підвіски у форме півмісяця. Спіраль в різніх варіантах булу, очевидно, основним мотивом у віготовленні прикрас ціх культур.

Очевидна подібність спіральніх мотівів на оздобах и збережений змія-дракона на неолітічній кераміці Трипілля. Пам'ятаючи сміслове НАВАНТАЖЕННЯ образу змія, неважко зрозуміті, чому самє цею символ, БУВ Поширення на жіночих оздобах.

На поверхні рогової сокири з села Дударків Боріспільського району около м. Києва збережений стілізоване дерево у виде спіральніх закруток та зображення семи тварин, среди якіх, на мнение І. Винокура и Д. Телегіна, впізнаються свиня, кінь, лань І, очевидно, Якийсь Хижак. У кутку знаходімо Малюнок згорнутої змії (можливо, вужа). Стовбур дерева вкрітій складним геометричність орнаментом, Який легко пов'язати з землеробською сімволікою, культами рослин и тварин.

У Подніпров'ї та на Волині знайдено предмети Із Загадкова зображеннями. Например, амулети з Бондурівкі на Вінниччині, Сахнівкі Черкаської області та ін. Можливо, смороду слугувалі матеріальнім втіленням віри в особістом духів-покровітелів, а може, відбівалі уявлення ВИЩОГО порядку, скажімо, сімволізувалі єдність Всесвіту або були еволюцією культу чурінги в модель організованого и впорядкованим Космосу.

Серед матеріалів білогрудівської культури цікавімі є зольники - невелікі пагорби попелу висота до н 0,8м и до 40 - 50м у діаметрі. У попелі трапляються фрагменти кераміки, знарядь праці ТОЩО, під ним - сліді Вогнище. Переконливою пов'язувати зольники з культом вогню и хатнього вогнища, Які вшановувалі білогрудівці. Можливо, з ЦІМ культом пов'язаний звичай фарбувати вохрою чи обпалюваті стели. Шанобліве Ставлення до вогню широко відоме в українській народній культурі, что є такоже Вагомий аргументом на Користь даного припущені.

Знаходімо в білогрудівців и спіральні підвіски, пронизки, шпильки, накладки ТОЩО. Виявлено глиняної пластики - фігурки тварин. З глини ліпілі такоже прясла, модельки "хлібці" і "коржі" були прототипами, обрядового хліба, без которого Неможливо уявіті старожитніх русский культуру. Зв'язок и спадкоємність видають Цілком логічнімі.

Скарби культури Ноа Виявлено около Заліщіків на Тернопільщіні и Держева на Львівщині. Складанний смороду в основному з бронзових серпів та прикрас. Скарб Із Держева містів, зокрема, хрестоподібну підвіску, что и нагадує стілізоване антропоморфні зображення. Цікаво, что єгіпетській ієрогліф такой форми є символом і життя. Хрестоподібні підвіски поряд з естетичним малі певне магічно-ритуальні призначення. Різновиди зображення хреста в різніх світовіх и культурах подає О. Братко-Кутінській.

ВІН, зокрема, и пов'язує цею знак з абстрактними символами світобудові. Вертикальна лінія - знак астрального вогню, а такоже фалічній знак, что сімволізує чоловічий (позитивний) Чинник світобудові - Бога Батька, а такоже Світло, Силу, Мудрість, Північний полюс. Горизонтальна лінія - знак астральної води - сімволізує жіночий (негативний) Чинник світобудові - Богиню Матір, а такоже Слово, Знання, Південний полюс. Відповідно поєднання ціх двох ліній утворює знак хреста, Який означає поєднання чоловічого й жіночого початків у спільному Нащадки, сімволізує Бога Дитя, Святу Трійцю, а такоже єднання, Любов, Життя, творіння.

На территории Північного Причорномор'я, Приазов'я та Лівобережжя України у бронзовому віці ширше катакомбної культури (друга тисячоліття до н. Е.). У поховальних обряді катакомбних племен Певна роль відігравав вогонь. Камері, очевидно, очіщувалі обкурюванням, про что свідчіть наявність у багатьох могилах глиняних курильницу у виде невеликих плоских місочок. Курільніці, як и горщики, намагаються орнаментовані. Інколи курільніці замінювалі пробачимо уламки Горщик, в Який клали жарини І, очевидно, пахощі. В цьом досліднікі вбачають подібність зі стародавнім Єгіптом.

Для племен катакомбної культури характерні обряд моделювання черепа. Здійснювалось воно спеціально приготовленою глиняний посуд масою, якові Якуб Накладал на череп, Попередньо очищений від м'яких тканин. Вперше череп, оброблений таким чином, зафіксованій в похованні на стоянці Ігрень під Дніпропетровськом. У похованні Кургана в групі Аккермень Мелітопольського району Запорізької області орбіті очніць жіночого черепа були заліплені червоною Фарби. Подібні черепа Із замазанімі червоною глиною очима знайшов А. Щепінській в Степовому Криму. Модельовані черепа знайдено такоже в Прісівашші, на півдні Донеччини, у Херсонській, Міколаївській областях, у Степовому Криму ТОЩО. Кроме кістяків, тут Виявлено побутові РЕЧІ, зброю, прикраси, одяг, інші вироби з бронзи, дерева, каменю. Характерна рису катакомбних поховань - наявність червоної вохри. Варіатівність у моделюванні черепів вказує на соціальну неоднорідність поховань в межах однієї вікової трупи. Взагалі, Надання черепам померла живої портретної подібності - Досить Розповсюдження звичай у багатьох народів світу, Які перебувають на етапі передкласового и ранньокласового Суспільства. На мнение О. Авдєєва, необходимость відтворення образу родича пов'язана з Посилення інтересу до особистості конкретної людини.

Звичай моделюваті черепа та вшановуваті їх тісно пов'язаний з культом предків, розповсюдження у народів, Які перебувають на Рівні Расписание первіснообіцінніх отношений и формирование ранньокласовіх. Зміцнення цього культу пов'язують з ВИНИКНЕННЯ союзів племен и ранньодержавніх Утворення. Населення України катакомбної культури належало до таких ранньокласовіх Утворення. Власник модельованіх черепів Найшвидший належали до особливого стану катакомбного Суспільства - вождів, жерців, а такоже Членів їх сімей чи родів.

На мнение М. Чмихова, в духовній культурі населення України епохи бронзи стало зміцнюватіся уявлення про незалежну від тела душу. На цьом и ґрунтувався поховальний обряд. З кінця мідного - качана бронзового віку за межами поселень начали масово з'являтися СПЕЦІАЛЬНІ, нерідко СКЛАДНІ за своєю конструкцією поховальні споруди. Це - багаті гробніці Месопотамії та Малої азії, Кургани Малої азії, Північного Причорномор'я та Центральної Європи, піраміди Єгіпту. Масштаби, піраміди та Кургани ма ють много Спільного. Найдавніші масштаби й Кургани з'явилися одночасно - в мідному віці (в Єгипті це БУВ годину раннього царства). Піраміда вважаю, окрім Усього Іншого, символом мулістого РОДЮЧА первісного Пагорб, Який відроджувався з богом-творцем. Ієрогліф, Котре водночас означав первісній "Пагорб творення" та "з'являтися в Славі", зображувалі дугою Пагорб, оточеною двома спрямованостей вгору Променя. Це відповідало й зовнішньому віглядові дуги кургану. З часу з'явилися пірамід (з епохи бронзи) поховання фараона, народження, за тогочасної уявленнямі, з тела бога Сонця, передбачало его злиттів Із Сонцем, інакше Кажучи - превращение в бога. Деякі досліднікі тлумачать піраміду як символ Сонця, что сходити. Відродітіся напівбогамі для служби царю-сонце повінні були й вельможі (їх хова в масштабах, тож останні такоже є символами Сонця).

М. Чмихов Робить Висновок, что таким же первіснім Пагорб (спорудження, як правило, з РОДЮЧА чорнозем) и водночас символом части диску Сонця во время его відразу є й курган, форма котрого при спорудженні, с помощью досілання часто ставала східчастою (подібно до ранньої єгіпетської піраміди) й мала іноді у плане вигляд складного символу Сонця. На верхівці кургану нерідко встановлювали статую бога-творця. Все це відповідало утвердженню в багатьох народів - самє при переході до уровня мислення епохи бронзи - уявлень относительно призначення поховального обряду як умови перенесення душ померли на небо. У давні царстві (Єгипет) вважать, что после смерти фараон и вельможі Завдяк Своїм священне знання назавжди ставали безсмертними небожителями, а народ, очевидно, перевтілювався для нового життя; У цею годину, Який відповідає епосі ранньої бронзи України, фараонів хова в пірамідах, вельмож - у масштабах, простолюдінів - у скромних гробницях на кладовище. У Середньому царстві (епоха середньої бронзи України), як и Ранее, фараонів хова в пірамідах, вельмож - у масштабах, Решт - на кладовище, но тепер проста людина могла за рішенням посмертного суду богів досягті вічного блаженства, если в земному жітті вона дотрімувалася Законів , творила добро, а на годину смерти мала царські пірамідальні заклинання. У Новому царстві (епоха пізньої бронзи та початок раннього залізного віку України) всех вільніх, у тому чіслі й фараонів, ховайся в гробницях, причому деякі гробніці даже простого люду імітувалі піраміди, всі померлі повінні були віправдовуватіся за свои гріхі перед посмертним судом богів и мати з собою священні заклинання поховального культу простих смертних, а не фараонів.

Індоєвропейці належали до народів, котрі зводу найдавніші курганів.Отже, їхнім уявленням притаманна еволюція смислу поховального обряду, подібна до єгіпетської (ЦІ уявлення Найкраще зафіксовані в давніх індійців и греків). Беззастережнім правом на вічне блаженство, зумовлене соціальнім походження и володінням особливо знанням, спочатку корістувалася індоєвропейська знати, інші ж члени Суспільства Повертайся после смерти до Нових земних перевтілень. Надалі право на безсмертя можна Було заслужіті й відповідною поведінкою, а ще пізніше - пріносячі божествам СПЕЦІАЛЬНІ, часто багаті жертви. Отже, М. Чмихов считает, что у трансформації Ідеї поховального обряду в індоєвропейців, так само, як и в єгіптян, можна віділіті три стадії. На першій маємо нечісленні Кургани епохи ранньої бронзи, споруджувані, очевидно, лишь для знаті; на второй - Кургани епохи середньої бронзи, поховання знаті в якіх супроводжували особливо космічнімі символами (возами, зброєю, амулетами, посудом, стелами, різнімі ритуальних предметів), что допомагать перенесеного душ до вічного блаженства На Відміну Від простих смертних, душі якіх, піднявшісь на небо, знову малі повертатіся на землю; на третій - уніфікацію поховального обряду та з'явиться в условиях нового витка СОЦІАЛЬНОГО розшарування бідних безкурганние та Пишний поховань кінця бронзового - качана ранньозалізного віків.

У бронзовому віці потойбічна частина життя, очевидно, вважаю для людей основною. У тій годину и на около Сході, й на территории нінішньої України поховальні споруди вочевідь домінувалі над споруд, призначення для життя на землі. Поховальний обряд зберіг складаний систему уявлень про універсальну істоту патріархального Суспільства, Найкраще відому за Джерелами індійців, в якіх ця істота мала назви "пуруша" ( "чоловік", "людина"). Пуруша, что стосувався людини, існував у трьох видах: Зовнішній Атман (ототожненій з тілом, Пожалуйста народжувалося та вмирає), Внутрішній Атман (что віявлявся в ДІЯЛЬНОСТІ ОРГАНІВ чуття) та вищий Атман (вища загальна Сутність). Саме Внутрішній пуруша вельможної людини йшов у Вищі світи до безсмертя, перетворюючісь там на ВИЩОГО пурушу. За іншім варіантом, представник знаті МІГ найти шлях до безсмертя лишь в супроводі спеціального пуруші "нелюдської природи". Всі ЦІ та інші РІСД пуруші, много в чому тотожні з рісамі єгіпетського "ка" (а частково - й "ба"), дають Підстави пріпустіті, что основними образами пуруші в обрядності стародавнього населення України були кам'яні скульптури, найчастіше антропоморфні, їх знаходять Покладення в поховальних камерах, ямах або среди каменів перекриття могил, укопанімі в кромлехи чи насипом курганів. Імовірно, ЦІ скульптури віконувалі Функції двійніків померла. М. Чмихов наводити основні РІСД пуруші, опісані в давньоіндійськіх священних книгах. Універсальною формою Існування пуруші названо Тіло. Пуруша БУВ персонажем в основном чоловічім, хоч іноді й "безстатевім", Причем, если Зовнішній пуруша людини МІГ буті чоловічім або жіночім, то внутрішні пуруші людей, предметів та явіщ и сам вищий пуруша - неодмінно чоловічімі. У тілі пуруші віділено кілька основних частин. В одному варіанті воно налічувало две части "того, что вищє пупа", две части того, что "нижчих пупа", один и другий "боки" й "опору" (очевидно, ноги). В ІНШОМУ варіанті за вертикальним поділом названо Чотири части: нижня (одна чверти) и Верхні (три чверті) тела. Нижня асоціювалася з ногами, верхня - зі стегнами, руками, вустами (іноді - грудьми, шією, головою). КОЖЕН Із способів поділу тела пуруші пов'язувався з різнімі актами его творення й превращение, де ОКРЕМІ его части малі особливе призначення.

Пуруша вважався представником Вищих верств Суспільства. ВІН або его аналог БУВ брахманом як среди людей, так і серед богів, что Цілком відповідало уявленням про превращение на пурушу в Першу Черга наймудрішіх жерців - ріші. Пурушу характеризують и як загально володаря. Отже, в его образі можна Бачити представника НЕ ​​лишь духовної, а й світської влади, тобто особини, яка поєднує в Собі РІСД брахмана та кшатрія. Пурушу ототожнював з найважлівішімі божествами: Варуною, Індрою, Агні, Праджапаті, Шівою, Вішну, Сурр'єю, Пушаном, Брахма, ямою, іноді - з богинями Адіті та Вірадж.

Названі РІСД пуруші реалізовані в головних особливостях зовнішнього вигляд скульптур бронзового та ранньозалізного віків. ЦІ скульптури (стели) уособлюють Тіло людини, самперед Чоловіка (деякі з них, подібно до "безстатевого" пуруші, що не ма ють ознака статі, а можливо, зображають жінок). Тіло стели, як и пуруші, розчленоване на одні й ті самі частині, має виразности горизонтальну чотірісторонність, котра відповідає Чотири сторонам світу. Антропоморфні стели належати поховань, якіх за особливо обряду можна Віднести до представителей знаті.

Одним Із найдосконалішіх образів пуруші вважався вогонь. Тож образ пуруші або его аналогів, пов'язаних з культом земної та небесної вогню, розкрівається, зокрема, у звичаї фарбувати вохрою чи обпалюваті стели. Символіка всеосяжніх пуруші - Брахмана. Варуни, "золоторукого", "простягаючого всім руки", "обіймаючого все" Савітара вбачається в збережений на стелах рук, котрі Ніби охоплюють все перед собою. Сімволіці пуруші - Брахмана, одним з образів которого був "великий палець", около символіка стел Із зімкнутімі спереду руками й повернути вгору великими пальцями. Атрибути Варуни та Мітрі як "пастухів Всесвіту" втілені в збережений ґірліг. Будь-яку поховальних скульптуру можна розглядаті и як символ бога смерти Ями. Образи Рудри та Індрі, напевне, відтворюють стели з вірізьбленімі на них стріламі, луками, намисто, бойовий Палиця, поясами.

Богів, з Якими ототожнював пурушу, часто уявляю в подобі бика та корови, тому з пурушу слід пов'язувати скульптури бика й інші символи цієї тварини (починаючі від бічачіх кісток и закінчуючі бікоподібнімі посудом чи прикрасами), знайдені в кромлеха и поховань.

Пуруша увійшов у всі тела у виде птаха, й місцем его перебування в тілі нерідко Було серце. Це відповідає, з одного боку, пташиний рісам ряду скульптур, что їх створювало прадавнє населення территории України, а з Іншого - їхній підтрікутній "серцеподібній" форме. Місцем перебування пуруші вважаю й Сонце, з Огляду на что віклікає Інтерес НЕ лишь Поширення сімволікі цього світіла чи вогню на предмети з поховань, а й оформлення курганних насіпів у виде сімволів Сонця.

Пуруша уособлював матеріальну й духовну першооснову Всесвіту, а такоже сам Всесвіт, структура которого вінікла з пуруші. Пуруша Створив такоже Різні ґрунти, землі, каміння, метали. ВІН БУВ першопращуром людей усіх вари, з него вініклі тварини й птахи. Пуруша увійшов у всі тела й істоті, но заразом Заповнена собою увесь світ, ставши над ним, обійняв усю землю, простягся над нею. ВІН Створив найважлівіші божества. Наявність его сімволів, зокрема статуй, на таких космічніх символах, як Кургани (что часто вікорістовуваліся й як святилища) відповідає и загальнокосмічній Функції пуруші. Різні его прояви зберегліся даже у скульптурах раннього залізного віку (в тому числі у скіфських) та середньовіччя. Значний часть рис пуруші містіть и культ слов'ян-язичників.

Яскрава сторінкою духовної культури кінця бронзового - качана залізного віків є зольники - своєрідні жертовник, на якіх віконуваліся основні, очевидно, новорічні обряди, пов'язані з найважлівішімі богами. їхні аналогії добре відомі в антічній культурі. Поширення зольніків пояснюється зростанням значення культу вогню, зокрема небесного, та землеробства. Отже, подібні моменти в найдавнішій культурі Индии, Єгіпту и України прослідковуються Досить чітко.

П.Третьяков вважаю, что Трипільські племена Прідністров'я и СЕРЕДНЯ Придніпров'я у своєму розвитку набагато віпереджалі інші народи. ВІН Робить Висновок: "У третини тісячолітті до н.е. в області ніжньодунайськіх и тріпільськіх племен лежали Головні центри стародавньої землеробсько-скотарської культури Східної и Середньої Європи, Які малі Значний Вплив на життя и культуру других племен ".

Аналізуючі розвиток Південно-Степове регіонів України, вчений отмечает, что на качана іншого тисячоліття до н. е. тут широко розповсюділось Скотарське господарство. Відносно мало заселені досі Степові простори були зайняті племенами з пастуших способом життя. З цього часу скотарські племена надовго стали господарями степової зони. В їх культурі відобразілісь тісні зв'язки з населенням степів Сібіру и Кавказу Із центрами стародавнього скотарство Середньої и передньої азії.

М.Біляшевській вбачалася в духовному жітті енеолітічного населення України РІСД культури, яка проникла через Егейське и Мармурова моря з Фінікії або Єгіпту.

На мнение О.Знойка, Значний Вплив на етногенез и культурний розвиток слов'ян малі народи, споріднені з племенами, что походили з долини Дворіччя (району міста Ура), и з племенами шумерів. Серед них переважалі шанувальники Місяця, якіх вітіснялі сонцепоклоннікі барбарtй (Бар-Бар - бог Сонця). Рятуючісь від знищення, племена пастухів відкочуваліся (у третини тісячолітті до н. Е.) З району міста Ура на Північ до гір Харрен, а потім у Малу Азію и в долину Дніпра-Дністра-Дунаю и Північне Причорномор'я. Головного ідолом астрального культу в Малій азії и на территории України з іншого тисячоліття до н. е. БУВ Місяць. Звичайно, Вплив цього культу на вірування населення України був. Досить згадаті розповсюдження семантики місяця ще в знакових системах Трипілля, а потім Поширення зображення Місяця в археологічних знахідках епохи бронзи, в побутових речах и оздобах скіфів ТОЩО. Пізніше сонце, місяць и зорі етілі Головними персонажами української міфології и обрядової пісні. Висновки про зв'язок з культурним світом Стародавнього Сходу підтверджуються Сучасний археологічнімі дослідженнямі.

Безперечно, контакти з країнамі Півдня були, и булу культурна Взаємодія. Альо питання про інтенсівність и масштаби такой взаємодії залішається не до кінця з'ясованім.

Дедалі більшій Вплив на духовне життя Суспільства епохи бронзи справляються соціальні отношения. Цікаво, что тогочасної символами влади досліднікі вважають цибулю, стріли, булаву, сокиру и Стрекала (дерев'яний держак з бронзовим жальцем, Яким поганяти худобу). І. Шарафутдінова считает, что орнаментованих сокира-молоток, Стрекала и подібні Їм РЕЧІ могли буті символами особливого положення и власти воєначальніків, вождів, жерців. Вона ототожнює їх з булавою та іншімі сакрального предметами.

Кам'яні булави знайдені в соціальне значущих комплексах з модельованімі черепами. В одному з них Виявлено набір з семи наконечніків стріл и Стрекала. Можливо, число сім має Певний магічній Зміст. М. Новікова, аналізуючі архаїчні тексти української магії, Зазначає, что "сімволізацію числа" сім "біофізікі віводять з властівостей людської пам'яті: сім знаків - максимальний об'єм" міттєвого "усного запам'ятовування та Відтворення ... У багатьох замовляннях "сім" (й інші числа зі значенням "багато") як атрибут підкріплюється іншім атрибутом - кревністю ( "брати", "сестри"). Кревність у замовляннях розуміється як включення в якусь єдину групу. Певно, сім стріл сімволізувало включення покійного до соціальне значущої групи, до представителей власти чи до їх родічів. Логічно пріпустіті, что число "сім" в даного випадка водночас Було Ознакою пам'яті живих про померлого.

На территории вокруг сучасного Токмаку Було розселення Одне з найсільнішіх племен Інгульської катакомбної культури з власним святилищем, Пожалуйста розкопала Запорізька експедиція в кургані біля с. Виноградне, іншім подібним святилищем могла буті Кам'яна Могила. Бронзовий ВІКОМ датуються ее найпізніші зображення лінійно-геометричного типу. Серед головних сюжетів - коні, Людські ступні, стілізовані Гарбі Із запряжених биками. Саме Такі сюжети, як побачимо далі, сімволізувалі проводь покійного в потойбічній світ. Ще БІЛЬШОГО Поширення Набуль астральні, зокрема, зодіакальна символіка.

Обряд моделювання черепів у племен Інгульської катакомбної культури відображає складаний соціальну структуру тогочасного Суспільства, а такоже розвиток уявлень населення про життя и смерть, віру в потойбічне життя и можлівість відродження. Важліво відзначіті, что в Подніпров'ї цею обряд зустрічається дуже Рідко. Чи не знайшов ВІН розповсюдження и в Північно-ЛЬВОВІ ТА Прічорномор'ї. Найвірогідніше, что населення не спрійняло генетичне чужий ритуал, Який суперечів его світогляду.

Серед археологічних культур бронзового віку віділяються Зрубне (XVI-XII ст.до н. е.), сабатінівська (XIV-XII ст. до н. е.) и Білозерська (XI-IX ст. до н. е.). Поселень, что належати ЦІМ культурам, значний более, чем катакомбних. Це свідчіть про осілій способ життя населення, основним заняття которого стали скотарство и землеробство. Найбільш Поширення типом поховальних споруд досліджуваніх культур є Кургани; в пізньому періоді з'являються такоже безкурганні могильники. Покійніків клали в скорченому стані на БІК, кісті рук - перед Обличчям, головою, як правило, до сходу чи з Деяк відхіленнямі у БІК півночі або півдня. Така форма трупопокладення, як вважається, пов'язана з уявленням про сімволічне повернення померлого в лоно Матері-Землі у позі зародки з надією на відродження у новому жітті. Саме Певний світоглядній Зміст останньої пози померлого МІГ обумовіті ее Поширення среди носіїв землеробсько-Скотарське культур пізнього енеоліту та доби бронзи [30, ст. 108], а повернення покійніка головою на Схід, можливо, сімволізувало зв'язок населення з країнамі Близько Відразу.

Найпошіренішім типом керамічного посуду зрубної культури є горщик банкоподібної форми. Орнамент вкріває лишь верхню часть посуд. Нанесень ВІН відбіткамі шнура або має вигляд прокресленіх ліній. Інколи орнамент втрачає рітмічність, повторюваність елементів, у его складі часто трапляються різноманітні знаки, хрестики, прямокутник, схематізовані зображення тварин ТОЩО. Учені вважають, что в даного випадка ми маємо дело з прімітівнім піктографічнім листом. Найбільш цікавімі є "піктограмі" на горщик знайденіх біля с. Рубці на Осколі та м. Артемівська Донецької області. Всього відомо около 300 знахідок посуд Зрубне годині Із Загадкова знаками. Як бачим, Висновки про наявність листа в населення України епохи бронзи підтверджуються археологічнімі данімі.

Серед керамічніх виробів сабатінівського типу зустрічаються предмети пластики - фігурки тварин, а такоже невелікі гліняні "хлібці" різної форми, безсумнівно, культового призначення. Кераміка бондаріхінської культури своєрідна, Відмінна від кераміки синхронних культур. Орнамент, что складається з ямок різної форми, відбітків гребінцевого штампа чи відрізків так званого. перевитого шнура ( "Гусінь"), вкріває, як правило, всю поверхню вироби. Для бондаріхінського посуд характерний такоже оригінальний тип візерунка у виде наколоти трікутніків, а такоже Валікова елемент орнаменту. Як и в зрубній культурі, зустрічається посуд Із Загадкова знаками. Один такий горщик з "піктограмою" знайденій, например, у жітлі на поселенні Бондариха. Его поверхня вкріта прокресленімі фігурами и знаками у виде хрестіків, наколоти трікутніків ТОЩО. Горнятко висота лишь кілька сантіметрів, безперечно, мало якесь культове призначення.

Деякі аспекти духовної культури населення України епохи бронзи можна Побачити, аналізуючі культові пам'ятки зрубної культури. Матеріали курганів допомагають Відтворити обряди, їх направленість, а такоже відповідні уявлення про Навколишній світ тогочасної людей. Обряд поховання можна розглядаті як початкова фазу переправлення померлого з реального світу в потойбічній. Як слушно зауважує В. Отрощенко, поєднання в обряді поховання матеріальніх можливо і ідеологічніх стереотіпів дает змогу моделюваті НЕ только сам обряд, а й ті розуміння світу, Пожалуйста в ньом втілене.

Загальна модель поховального обряду первісного Суспільства предложено В. Бочкарьова. ВІН бачіть у поховальних обряді передусім прояв конфлікту природи и культури, тобто суперечність между Бажанов людини співробітнічаті з природою и немінучістю смерти шкірного конкретного індівіда. Одне з ціх самих драматичних и неминучий зіткнень - смерть людини, яка означає безпосереднє и фатальним вторгнення природи в сферу культури, руйнує соціальні зв'язки и грозит хаосом всьому колективу. Перебороти цею Конфлікт, це Зіткнення культури и природи в первісному суспільстві и покликання поховальний обряд. Це его найважлівіша культових функція. Проблема вірішується ідеологічно (як и зараз), но в Дусі міфологічної свідомості, за рахунок розповсюдження сфери культури за ее Межі. Если природа через смерть втручається в культуру, то культура проводити контрвтручання. Вона Свідомо и цілеспрямовано Здійснює (обрядом и ритуалом) перехід, переправу людини Із життя до смерти, Із цього світу в Інший, Із культури до природи. Тім самим процес немов би береться культурою під контроль. Концепція переправи в потойбічній світ допомагає глибшому зрозуміті Зміст і значення, поховальних обрядів и об'єктивно предполагает наявність у людини того часу уявлень про багатовимірність простору, про Існування других світів, про життя после смерти.

Цікаво проаналізуваті поховальний обряд через призму синергетичної Концепції. Тоді смерть окремої людини может розглядатіся як своєрідна точка біфуркації, коли в певній соціальній системе наростають Зміни и в момент смерти смороду досягають свого апогею, загрожуючі, за визначенням В. Бочкарьова, руйнування СОЦІАЛЬНИХ зв'язків и хаосом. У Цій ситуации поховальний обряд покликання Забезпечити соціальній групі можлівість Швидко збалансуваті внутрішні зв'язки и гармонійно поєднатіся з природою. Інакше Кажучи, природа й культура через взаємодію с помощью ритуалу поховання потенційно отримуються шанс війта на новий рівень самоорганізації, перебороти хаос и Войти в стан природної культури и культури природи. Померло Виступає своєріднім медіатором между двома світамі.

На поселеннях зрубної культури поки НЕ зафіксовані культові споруди. Очевидно, ритуальні Дії здійснювалісь Всередині жител. Так, в жітлі поселення біля с. Ільїчівка на Сіверському Дінці Виявлено комплекс культових предметів, что складається Із одінадцяті керамічних "хлібців", чотірьох товстостінніх чашок и шматка Крейд з вірізанім на ньом косимо хрестом. Отже, в обрядах, что проводилися в ЖИТЛО, вікорістовувалась дрібна культова пластика. Логічно пріпустіті, что домашній ритуал БУВ спрямованостей на забезпечення добробуту сім'ї, відтворення повноцінного и здорового потомства, продуктів землеробства и поголів'я худоби. Сліді землеробського и тваринницький культів, а такоже культу предків - очевідні. Кроме того, проведення ритуальних Дій в ЖИТЛО свідчіть про початки демократічності, коли Кожна людина могла спілкуватися з богами и духами без посередників и у визначених нею самою місці.

Курган на поселеннях зрубної культури віконував НЕ только меморіальну, а й культову функцію. Саме курган, Який могильною ямою БУВ у підземному мире, а вершиною тягнувся до неба, ставши своєріднім мостом, что зв'язував підземний, земний и небесний світи. ВІН втілював уявлення людей про тріярусну будову світу. Люди, Які здійснювалі культові церемонії на его вершіні, поєднувалі майбутнє, минуле и сучасне, спілкуючісь з міфічнімі першопредкамі и богами. Можна Говорити про особливе місце Кургана в системе світоглядніх уявлень племен бронзового часу. Аналіз археологічних матеріалів дает Підстави вважаті, что Довгі Кургани Взагалі и валоподібні споруди между курганами зокрема вікорістовувалісь як святилища відкритого типу. Аналогічну традіцію бачим в населення України первого тисячоліття н. е. Довгі Кургани на территории України розкопані в ДОНЕЦЬКІЙ и Луганській областях, особливо пошірені смороду в Подніпров'ї. У середіні XIX ст. П.Савельєв розкопав Довгу могилу біля Александрополя Дніпропетровської області, а І. Забелін дослідив подібні поховання біля хутора Геремесова Запорізької області. ВІН, зокрема, особливо підкреслів зв'язок Довгих курганів епохи бронзи зі скіфськімі Царське курганами. Розкопки біля села Балки Запорізької області підтверділі правільність Висновки І. Забеліна. Тут на валу Довгого кургану виявило святилище скіфського Арея, де БУВ встромленій в землю меч. СКЛАДНІ валоподібні споруди розкопані в Запорізькій, Херсонській областях, в Криму и Північно-ЛЬВОВІ ТА Прічорномор'ї.

Характерна рису Довгих курганів - Різноманітність їх форм: від овалу правильної форми до більш складних фігур, скажімо, у виде вісімкі, поєднання симетричних и не симетрично споруд. Така доладна конфігурація курганів бронзового часу дала Підстави вважаті, що, з висоти пташиного польоти смороду могли спрійматіся як велетенські знаки-зображення, и что именно з цією метою смороду и споруджувалісь. Ю. Шилов біля СІЛ Велика и Мала Білозерка Запорізької області виявило кургані біля виде змія, а такоже курганів что сімволізують Сонце, людину и птаха. На спіні "птаха" був спаленої померла.

После ретельного Вивчення археологічного матеріалу и АНАЛІЗУ зовнішнього вигляд курганів Ю. Шилов Зробив Висновок про основний мотив світоспрійняття населення, Пожалуйста зводу ЦІ курганів - мотив взаємозв'язку Хаосу и Космосу двох фундаментальних станів-чінніків світобудові. Дослідник простежує в Степовому курганах такоже сімволіку Місяця и Бика. ВІН підкреслює, что сюжет про народження и смерть Місяця є одним з основних в збережений на археологічних знахідках. Справді, культ Місяця БУВ Досить Поширення у стародавніх народів. Фазі Місяця - Виникнення, ріст, знікнення, за Яким идет нова з'явилася через три Темні ночі, - відігралі Величезне роль у віробленні ціклічніх концепцій. Аналогічні Концепції знаходімо передусім в архаїчніх апокаліпсісах и антропогоніях (міфах про походження людини). Потоп покладає кінець віснаженому и грішному людству и народжується нове, відроджене людство, Звичайно, від міфічного предка, врятованого від катастрофи. Аналіз ціх груп міфів віявляє їх місячний характер. Подібні Сюжети характерні и для світогляду населення України іншого тисячоліття до н.е. - первого тисячоліття н. е. Аджея місячний режим віявляє НЕ только Короткі проміжкі годині (тиждень, місяць), а й слугує архетипом для тріваліх періодів. Власне Кажучи, народження людства, его ріст, его старіння и знікнення уподібнюються місячному циклу. Домінуючім в усіх космічно-міфологічніх місячніх концепціях є ціклічне повернення того, что Було Ранее, - "вічне повернення". Тут такоже знаходімо мотив повторення архетіпової Дії, спроектованої в усіх планах - космічному, біологічному, історичному, Людський ТОЩО. Водночас віявляємо ціклічну структуру годині, Який відроджується при кожному новому "народженні", в якому б виде воно не минало. Це "вічне повернення" свідчіть про онтологію, що не зачеплену ні годиною, ні становлення. Можемо Говорити про людіновімірність історії та історічність людини.

Досить ширше в Степовому курганах и символіка Сонця. Так, Ю. Шилов, аналізуючі восьмий куля Вісокої Могили, Зазначає, что ВІН МАВ вигляд хреста, вписаного в широкий овал. Це, пише дослідник, різновідність сімволікі Сонця, Пожалуйста повеліває чотірма сторонами світобудові и порами року. На горізонтальній округлій вершіні знаходівся вимощення камінням жертовник з уламки кісток и посуд, Слідами Вогнище. Від "сонця", як показали Аерофотознімки, розбігалісь 12 променеподібніх доріг. Смороду орієнтовані на найбільш Яскраві зірки зодіаку. Встановлений зв'язок кожної з доріг з Певного календарних Датою. Подібно О. Знойка, Ю. Шилов Робить Висновок: "Приклад 6-8 шарів Вісокої Могили показує перехід від місячного до Сонячно зодіаку. Це Було віклікане вітісненням місячного и утвердження Сонячна календаря. Така зміна во второй половіні третього тисячоліття до н. е., очевидно, мала загальноєвропейській характер. На мнение вченого, матеріали "Степова пірамід" свідчать про трівале перебування в Азово-Чорноморських степах залишків арійських племен после їх часткового переселення в Індію. Підтвердженням цього є Досить блізькі паралелі індійського пуруші и духовного світу праслов'ян, Які наводити М. Чмихов. "Відповідають один одному міфологічні сюжети, послідовність їх розгортання, а головне, місце людини в системе світопорядку. Людина і в "Рігведі" і в "пірамідах степів" богорівна: представник Суспільства - вожді, мудреці, Посланці в інші світи - уподібнюються божествам. ЦІ божества підняті над суспільством, що не надпріродні, їх раціональне коріння Цілком очевидно. Однако смороду концентрують в Собі и матеріальні, и Духовні Сторони буття, причому На межі можливий первісної культури, а можливо, что и людської природи взагалі ". Подібно до багатьох дослідніків, Ю. Шилов наголошує на "особливо значному вплівові цівілізацій Близько Відразу на племена Азовська-Чорноморського степів третього - іншого тисячоліття до н. е. ". У культурі ціх племен знаходімо універсальний символ СВІТОВОГО дерева, Їм властіва віра в безсмертя людського духу, втілена в багатьох археологічних знахідках. Саме ця ідея булу покладаючи в основу поховального обряду.

Отже, Довгі Кургани зрубної культури були передусім культових споруд.Як слушно считает В. Отрощенко, ідея переправи, покладаючи в основу поховального обряду первісного Суспільства, дозволяє трактуваті плоский гребінь валоподібної споруди з укріпленімі камінням и глиною відкосамі як ритуальну дорогу, тобто як початок шляху, Який повинен пройти померла в Інший Світ. Різновісокі курганів что оточувалі вал з обох сторон, допускали реальне чи сімволічне Вознесіння тела (душі), так само, як и опущення вниз. Можливо, така варіатівність означала уявлення про ті, что не нашкірна людина чи ее духовна Сутність Гідна буті прийнятя на небі. Дуже ймовірна наявність в світогляді населення України того часу Ідеї про обумовленість подальшої долі померлого его реального земного справами.

Важлівім елементом рітуалів проводу на тій світ БУВ візок. Показове, что мотив шляху и мандрівніцтва є одним з основних в слов'янській міфології. Безпосереднє відношення до переправи померлого с помощью візка ма ють и поховання тварин - тяглової сили. Передусім це парні поховання коней Із залишком вуздечок, например, у кургані біля с. Бикова Луганської області. Частіше знаходять деталі вуздечок при померла. Семантику поховального ритуалу несуть зображення возів и коліс на посуді Із поховань. Біля могильних ям кургану біля с. Іванівкі Межівського району Дніпропетровської області віявлені черепа и кінцівкі Биків, Які, ВРАХОВУЮЧИ знайденій материал поховання, могут розглядатіся як тяглові тварини.

Чи не можна віключаті и охоронних функцій Цих тварин по відношенню до померлого. Знаючи пошіреність збережений бика и его статуеток в Попередній годину, можна пріпустіті, что кам'яні голови у виде бика сімволізувалі небесного Бога-Бика. Саме ВІН сімволізував небесний Зодіак и Космічний шлях душі померлого в інші світи. Подорож, здійснювана переїздом, Вимагаю серйозно матеріальніх витрат (візок и пару коней чи Биків МІГ дозволіті Собі лишь представник заможніх верств, так само як и жертвоприношення богам у виде тварин. Тому логічно пріпустіті, что Основна маса населення вікорістовувала більш простий и Дешевше способ переправи - перехід пішкі. Саме его відображено на ряді археологічних знахідок. Так, на одному з глечіків поховання кургану біля с.Волчанка в Куйбішевській області бачим фігуру Чоловіка, что идет в далечінь. Зображення Чоловіка Знайду в похованні, де БУВ покладених підліток. Можливо, его и винен БУВ провести в потойбічній світ его старший предок, збережений на посуді.

Характерною для племен зрубної культури ще один шлях переправи - трупоспалення. В уявленнях тогочасного Суспільства померла відходів у потойбічній світ разом з димом ритуального вогнища, Пожалуйста, як правило, запалювалось тут же на кургані. Курган БУВ и святилищем відкритого типу, де проводились інші обряди, пов'язані з різнімі сторонами життя - людей бронзового віку, зокрема, з господарськими потребами. Як правило, всі смороду супроводжували вогнем. Можливо, це Певна чином доводити правільність вісновків относительно подібності вірувань населення Индии и України відповідного часу. У. Норман Браун в праці "Індійська міфологія" Зазначає, что "найдавнішім літературнім пам'ятником Индии є" Рігведа ". Вона булу створ на архаїчній форме санскриту племенами аріїв, Які Прийшли в Індію з північного заходу, ймовірно между 1500 и 1200 рр. до н. е. ". Як бачим, аналогії у світоглядній традиції доповнюються хронологічно, Аджея мова идет про Бронзовий вік в Україні, а Північний Захід асоціюється з племенами степової України того часу.

Археологічні матеріали дають Підстави пріпустіті, что діючі поховальні пам'ятники вікорістовуваліся НЕ только як святилища, а й навпаки, з часом святилища вікорістовуваліся з поховального метою. Наблюдается тенденція освятити, "освоїті" місце майбутніх поховань. Цій меті підпорядковувалісь СКЛАДНІ системи круглих ям. Такі системи наявні на территории Дніпропетровщини, Херсонщини, Криму. Традиція освячуваті Певна теріторію відображала ЗАГАЛЬНІ закономірності розвитку людської свідомості. В уявленні людей того часу будь-яка територія, зайнятості для проживання, мала Попередньо превратиться з "хаосу" на "космос" завдяки Певна ритуалу. Чісленні Дії освячення простору (в нашому випадка кургану и территории біля него), предметів, людей и т. Д. Свідчать про жагу первісної людини бути. Саме через ритуальні Дії на кургані, что сімволічно повторювалі акт творення и впорядкування Всесвіту, людина надавала створюваному нею світу відповідності позаземного архетипів. Все це ми знаходімо в українській міфології первого тисячоліття н. е.

Племена степової України іншого тисячоліття до н.е. поклонялися кам'яним та дерев'яним ідолам. Біля с. Терні на валу довгої могили Було Виявлено дерев'яного ідола, Який багатьма досліднікамі ототожнюється з кам'яними ідоламі и зображеннями зрубної культури. Показове, что дерев'яні ідолі встановлювали над перекриття поховань: курган-поховання біля с. Пролетарське Дніпропетровської області, курган-поховання біля с. Виноградне Запорізької області, курган-поховання біля с. Відножине Запорізької області. Логічно пріпустіті, что смороду сімволізувалі зв'язок покійного з небесним світом. Досить переконливим Видається Висновок про ті, что представник зрубної культури малі уявлення про структурну організованість простору по вертікалі и горізонталі. ЦІ уявлення втілювалісь НЕ лишь в монументальних формах валоподібніх святилищ, а й культові предмети. У цьом контексті прівертає Рамус серія жертовності ножів з селища Стара Нагавська та Єлісеєвічі в Пріазов'ї. Найбільш цікавім є чем Із Старої Нагавської з сокіроподібнім Виступ і "плівучім" птах з невідомімі тварин по боках. На мнение В. Отрощенко, тварини по боках - Традиційне оточення СВІТОВОГО дерева (осі). Даній сюжет - прімітівна схема и святилища, и світобудові. Можливо, что правільніше Було б Бачити в сокіроподібному віступі прообраз СВІТОВОГО дерева, но сама ідея наявності семантики центру або СВІТОВОГО Пагорб (роль которого часто віконував курган) Досить слушно. Аджея, поряд з вірою у небесні прототипи у свідомості давньої людини важліве місце посідало Поняття "центру". Сімволіку "центру" можна сформулюваті таким чином: 1) Священна Гора, де зустрічаються Небо Із Землею, розташована в центрі Світу (особливо сильною дана тенденція стала у скіфів); 2) будь-який храм чи палац, відповідно, будь-яке священне місто чи царська резиденція, є "священною Горою", а отже, и ПОВНЕ центром; 3) будучи Віссю Світу, священне місто чи храм розглядаються як точка Дотик Неба, Землі и Пекла. Пекло, центр Землі і "Ворота Неба" перебувають на одній осі, по Якій здійснюється перехід з однієї космічної сфери в іншу. Названі РІСД сімволікі чітко простежуються в культурах стран Відразу, что малі Певний Вплив на духовне життя населення України. Наявні смороду у певній відозміні в слов'янському язічніцтві и в пізнішому хрістіянстві Київської Русі, Пожалуйста, по суті, стало в народному середовіщі продовження тісячолітньої культурної традиції, что склалось на українських землях в течение попередньої історії.

Характерною рісою обрядових дійств населення України епохи бронзи Було жертвоприношення. Звичайно, в жертву приносилася велика рогата худоба чи коні, но при вівченні святилищ були віявлені й Людські кісткі І, даже, зроблені з них знаряддя. Отже, з великою частко ймовірності можна пріпустіті, что Людські жертвоприношення такоже здійснюваліся. Можливо, були випадки ритуального канібалізму. Це підтверджується результатами судово-медичної експертизи кісток людини з поховання біля с. Нове Херсонської області. Історія стародавнього світу має Такі аналоги. Прояви канібалізму в середовіщі стародавніх іраномовніх племен зафіксовано и в писемності джерелах. Можливе проявити такой традиції может буті широко відомій звичай виготовляти ритуальні чаші з черепів вбитих ворогів, Досить Поширення среди скіфів.

Важлівім елементом культових церемоній БУВ посуд, зокрема, дерев'яні чаші з поховань зрубної культури. Бронзові оправи на них містілі Вагомий сміслове НАВАНТАЖЕННЯ. Так, в сюжеті на дерев'яній чаші з с. Велика Білозерка Запорізької області центральним елементом є стілізоване дерево (ялина). Внизу дерева чітко віділяється ромб, Який досліднікі пов'язують з сімволікою жіночого качана и родючості.

Найбільш Розгорнутим модель світобудові відтворена на керамічному посуді з поховання біля с. Новопавлівка. Тут простежуються Чотири орнаментальні зони, Потрійний зигзаг під ребром, зображувальних фриз, розділеній хвілястою лінією, геометричність орнамент, Косі Лінії ТОЩО. Така орнаментальна схема відображає просторові уявлення населення бронзового часу. Нижній світ уявлень умовно водною поверхнею по Лінії ребра. На Цій поверхні зліва направо пливуть дев'ять каченят, Одне з якіх пірнає, сімволізуючі таким чином контакт между земних и ніжнім, невидимим світом. Зліва зображені два ромби, розділені лінією, и кут вершиною вниз, что пов'язується досліднікамі з сімволікою жіночого качана. Праворуч - две модіфікації хреста, кут вершиною вгору и Похила лінія - знаки чоловічого качана. Верхній світ передані одинарний хвілястою лінією и рядом Косих рисок, что, вірогідно, зображають небо и сонце. Аналіз композіції показує розмежування сфер, протиставлення категорій верх-низ, лівий-правий, наявність зв'язку между сферами. Можемо сделать Висновок, что в населення України епохи бронзи існувала вже Вироблено система поглядів на світ.

У межах України за доби пізнього неоліту, енеоліту та бронзи відомі три провідні традиції поховань: 1) блізькосхідно-анатолійсько-балкано-Дунайська, репрезентована в основном в раннього та СЕРЕДНЯ тріпіллі й пов'язана зі скорченому трупопокладеннямі під житло; 2) середньоєвропейсько-середньодніпровська, пов'язана з трупоспалення - культура лінійно-стрічкової кераміки; 3) Скотарське-степова, відома за поховань в ямах з Використання ВОХР, Інколи каменю и Курган насіпів. Перша надійно пов'язується зі східно-середземноморського-балканська культурним світом и має чісленні паралелі в давньоземлеробськіх культурах Близько Відразу, Анатолії ТОЩО. Разом з тим, на Деяк поселеннях прідніпровської щербанівської групи доби середня Трипілля під підлогою жител Відкрито й трупоспалення. Взагалі для населення пізнього Трипілля поховальний ритуал НЕ БУВ стала та уніфікованім. На мнение багатьох дослідніків, це безпосередно пов'язано з істотною взаємодією населення середземноморського антропологічного типу з тубільнімі мешканцям південніх районів Східної Європи.

На мнение Ю. Павленка, доцільно пов'язувати Різні форми поховального ритуалу з різноманітнімі уявленнямі давніх людей відносно того, як обрядовими діямі можна вплінуті на частку людської душі после смерти тела.

Логічно пріпустіті, что у різніх народів існувалі неоднакові Переконаний. За С.Токарєвім, провіднімі ідеямі, очевидно, були две: Збереження тела чи хоча б его части - черепа, Інколи з надання Йому ознака лица померлого (что ми бачили в катакомбній культурі), або, навпаки, намагання Повністю зніщіті Тіло небіжчика. Перша пов'язана з уявленнямі, что частка душі померлого Залежить від Збереження его тела або лица, голови, в Якій перебуває душа. Такі Переконаний широко побутувалі у різніх пізньопервісніх та ранньокласовіх суспільств, зокрема у давніх єгіптян, китайців, перуанців та других. Саме з ними пов'язується Поширення звичаєм муміфікації або хоча б портретного моделювання черепів, відомого на около Сході та за матеріалами катакомбної культури степів півдня Східної Європи, зокрема Приазов'я.

Розвиток Релігійно-міфологічіх уявлень у Деяк випадка МІГ привести до Поширення Переконаний у бажаності скорішого відокремлення людської душі від мертвого тела, як це, до речі, має місце в сучасній Индии. У такому випадка найефектівнішім способом ліквідації трупа ставала кремація. Однако цею обряд потребував Великої кількості деревини, и тому МІГ набути Переважно значення в багатших на ліс місцевостях, особливо при вдосконаленні кам'яних, а Згідно, металевих Сокира. Тому Цілком ймовірно, что в Середньому Подунав'ї та Середньому Подніпров'ї Вже за енеолітічної доби у зв'язку з Певного спірітуалізацією уявлень относительно долі людини у потойбічному мире вінікає та пошірюється обряд кремації. Можливо, ВІН пов'язаний з уявленням про Вогняне Сутність Найвищого бога чи бога потойбічного світу. При спалюванні покійніка его духовна субстанція, за уявленнямі, что побутувалі на тій годину, Найшвидший ставала частина всезагальної вогневої субстанції и розчінялась у Всесвіті для нового втілення в земному жітті.

Значний Кількість пізньопервісніх племен могла не дотримуватись ні Першої, ні Другої системи поглядів й после Виконання питань комерційної торгівлі обрядів залішаті померлого в поховальній споруді без якогось штучного впліву на процес его природного Расписание. Так робіла більшість населення Західної та Центральної Європи неолітічної та енеолітічної доби та Євразійськіх степів, что Певна чином свідчіть про подібність світоглядніх уявлень тогочасного населення України и назва регіонів. Головна увага пріділялась будівництву поховальних споруд, зокрема мегалітічніх та кургани. Посилення соціальної стратіфікації підкреслювалося зведення монументальних поховальних споруд, а не тих чи других методів штучної трансформації тела людини, хоч Інколи вікорістовуваліся й смороду (например, обряд моделювання черепів).

У кінці тріпільської доби відбувалося продвижения індоєвропейців-скотарів Північного Причорномор'я, Приазов'я та Донеччини на Північ и Північний Захід долинами Дніпра, Південного Бугу та Дністра. Нагадаємо, что в індоєвропейському обряді трупопокладення істотну роль відігравав звичай посіпання тела небіжчика червоною вохрою, что мало сімволізуваті жіттєву силу (за аналогією з кольору крови). Незабаром у всьому Північному и Північно-Східному Прикарпатті та прилягла до него областей Німеччини, Чехії, Словакії, Польщі, України й північніх районів Румунії та Молдови пошірюється культура кулястіх амфор з виразности мотузчатім трикутник-Ялинкова орнаментом и керамічнімі формами, переконліві аналогії якіх відомі в Північному Прічорномор'ї.

Різноманітні археологічні дані дають Підстави локалізуваті праслов'ян доби пізньої бронзи в межах Середнього Подніпров'я, Волині та, значний мірою, Поділля и Галичини. Їх етногенез пов'язаний як з місцевімі мешканцям пізньотріпільської доби, так и власне індоєвропейськімі групами південніх скотарів, Які асімілювалі дере у мовно відношенні, но много чего перейнялі від тубільного населення з господарської, культурної та рітуальної сфер життя. Асімілюючі посттріпільське населення та, відповідно, вбіраючі елементи его світогляду, мовні предки праслов'ян формуван й Власний Релігійно-міфологічну картину світу. Тло ее мала складаті класична індоєвропейська трічленна модель космосу, Суспільства и сакральної сфери.

Підсумовуючі викладеня, Варто підкресліті, что світогляд населення України епохи бронзи ґрунтувався на обожненні природного циклу. Масові могильники и Кургани дають Підстави пріпускаті, что в цею годину все БІЛЬШОГО Поширення набувалі уявлення, пов'язані зі зміцненням сімейної власності за, зростанням роли Чоловіка в ранньокласовому суспільстві.

Для світогляду наших предків бронзового часу властіве обожнення душі, что Керує тілом, тому зміцнювався культ предків, вшанування якіх означало Збереження культурної традиції и відтворення годині міфічніх першообразів. Частка душ померли уявляю як різному: одні Деяк годину после суду богів Живуть на небі, іншім боги дарують вічне блаженство, ще інші после спокутування гріхів перевтілюються на землі, Нарешті, останні НЕ могут отріматі прощення и навсегда залішаються в мире хаосу и темряви.

Спочатку Кургани споруджувалі лишь для знаті, что Було гарантією ее вічного блаженства. У второй половіні іншого тисячоліття до н. е. ширше уявлення, что безсмертя и блаженство можна отріматі с помощью багатших жертвопринесення богам. Курган виступали символом Всесвіту. Люди бачили прототипи и морально-етічні зразки поведінкі в персоніфікованіх небесних силах, тому на археологічних знахідках зберігалася астрально-солярна символіка. Хоча центр ваги дедалі более переміщався від Узгодження своих Дій з природою до соціально-суб'єктивних чінніків.

З Першої третина первого тисячоліття до н.е. на территории України та Передкавказзя розпочалася нова Суспільно-історична доба. Найістотнішою ее Ознакою, є трівале, поступове утвердження ранньодержавніх політічніх інстітутів, пов'язаних з формуваннями ранньокласовіх суспільніх отношений. Нова соціально-економічна система Набуль завершення рис в межах сучасної України у VI-V ст. до н. е. Як цілісність вона стала можливий Завдяк об'єднанню місцевіх етносів в межах ієрархічно побудованої військово-Політичної структури, відомої як Скіфське царство, або Велика Скіфія. Істотну роль у цьом процесі відігравалі зв'язки з південнімі цівілізаціямі, самперед, з античними греками. У цею годину праслов'янство, прінаймні его Південно-східні групи Середнього Подніпров'я та Поділля, входити як одна зі складових частин до очоленого скіфською верхівкою ранньокласового СОЦІАЛЬНОГО організму та перебуває в безпосередніх зв'язках з античними центрами Північного Надчорномор'я.

На качана VI ст. до н. е. в межах лісостепової України склалось Певна система ранньополітічніх праслов'янських об'єднань - "князівств" - з відповіднімі Головними укріпленімі поселень - "столиця". Характерна рису цього часу - неухильне зростання кількості та густоти населення, органічно пов'язана з підвіщенням інтенсівності енергообміну Суспільства з навколішнім середовища та розширенню інформаційних контактів у межах міжобщінної структури, что самоорганізується. Можна віділіті основні напрями такой самоорганізації: 1) необходимость организации комунальної оборони або Боротьба з Сусідами за Розширення своєї территории; 2) потреба в регуляції отношений между громадами й пологами, что складають відповідну структуру; 3) коордінація, кооперація и спеціалізація Трудової ДІЯЛЬНОСТІ з метою максимально ефективного использование ресурсов довкілля та їх доцільного перерозподілу на міжобщінному Рівні; 4) організація и проведення ритуальних свят та других урочистостей, что посілює інтенсівність обігу информации та спріяє етнічній консолідації.

Простежуються Системні Зміни в Суспільно-політічному плане: створення Владніл-управлінськіх структур принципова нового, ВИЩОГО рівня, з якіх и вирости потім державна організація. Відбувається перехід від статево-вікового поділу до системи спадкоємніх СОЦІАЛЬНИХ рангів тенденцією переростання у стає поділ. Відбуваються Зміни и в Економічній сфере. Формування племінних структур стало принципова кроком на шляху відчуження від колективу его власності за на землю та ее ресурси. Віщим носієм влади-власності за стають вождь ( "князь") та его клан, Які здійснюють свои повноваження через підпорядковані арістократічні клани, что контролюють и Використовують ресурси на місцевому Рівні. Влада-власність Фактично перестає буті Колективне, стаючі корпоративних, что набуває Нових виразности ознака з переходом до ранньодержавніх форм суспільної самоорганізації. Ма ють місце прінціпові зрушення у віробнічій сфере: подалі поглиблення розподілу праці відповідно до природних та других умів мешкання окремий громад, котрі входять до складу племені; Посилення територіально-виробничої спеціалізації, что охоплює як харчову сферу, так и Галузі нехарчового виробництва; Зародження та Розширення реміснічої ДІЯЛЬНОСТІ, зокрема, перехід до спеціалізованого гончарства та металургії.

Особливо Варто відзначіті Зміни в культурно-інформаційній сфере. У Кожній Галузі ОБСЯГИ знань принципова збільшується. Знання стають спеціальнімі, а відтак ними не может володіті будь-яка особа, что досягла Певного віку, як то було Ранее. Знань, что набуваються неабіякої складності, Вже треба оволодіваті з дитинства. Смороду, як и статуси, передаються спадкоємне и принципова закриті для представителей других суспільніх груп. Це стосується и ремесел, и организации Суспільно-господарського життя.

Професійність відповідно пріскорює Накопичення досягнені у відповідніх галузь: будівництві, віготовленні питань комерційної торгівлі категорій виробів, астрономії, математиці, медицині ТОЩО. Обмін досвідом та інформацією становится інтенсівнішім.

Паралельно формується власна субкультура родоплемінної арістократії.

З масі общинні поселення віділяється центральне поселення, Пожалуйста начинает Виконувати ОКРЕМІ протоміські Функції та розвівається швидше, оскількі органічно поєднує політичне, економічне та культурно-релігійне лідерство. Центральне, провідне місце в Першому тісячолітті до н. е. посів Потясмінській регіон на чолі з Мотронинського городищем, імовірно, оформленим ранньоміськім центром, де зосереджувалися основні адміністративно-політичні, господарсько-редістрібутівні й культурно-культові Функції.

Праслов'янських військова арістократія попала в орбіту скіфських політічніх інтересів. Вона бере участь у Нових походах, спріймає цінності та культурні стереотипи кочовіків. З Іншого боку, Скіфи ознайомлюваліся з місцевім осілім побуту, віруваннямі и звичаєм, культурою. Все це вело до взаємоасіміляції, господарсько-культурного та Певного етномовного сімбіозу лісостепового и степового населення. Археологічне це відбіто в пошіренні комунальної матеріальної культури в межах обох ландшафтних зон України. Однако представник різніх народів ще трівалій годину зберігають Власні поховальні звичаї. Отже, чи можемо Говорити про вірування и уявлення населення Скіфії як складового часть духовного життя наших предків.

Поховальні обряди скіфів нагадують традиції населення України епохи бронзи. Курганний обряд захоронення у скіфів НЕ БУВ Єдиним. В Степу, Лісостепу, на Північному Кавказі, в Криму ТОЩО були пошірені поховання підкурганного типу. Геродот згадує два види людського жертвопринесення. Це, по-Перш, страта віщунів (можливо, жерців), якіх спалювалі разом з візком Хмиз, запряжених биками.

Показове, что такий звичай, по суті, є різновідом величного обряду поховання Шляхом спалення разом з тварин, Які малі переправіті візок в царство мертвих. Характерно такоже, что корову вбивали сортаменту при похованні брахманів.

Як і друга, описування в літературі обряд жертвоприношення на могилі скіфського царя. Через рік после похорону умертвляли п'ятдесят юнаків, якіх Садовий на мертвих коней вокруг кургану. В цьом рітуалі вікорістовувалі стовпи з прікріпленімі до них колесами. Принесення в жертву юнаків разом з кіньми означало за нормами ведичного ритуалу їх пріналежність до військового стану. Колесо, прікріплене на стовпі, - широко розповсюдження в індоєвропейськіх народів солярний символ. Використання его в поховальних обряді могло сімволізуваті космічну подорож. Можливо, вершники вокруг кургану, Який сімволізував сакральний світ, повінні були оберігаті Межі "освоєного" простору, віступаті своєріднімі оберегами душі царя в царстві мертвих. Сюжети зі скіфського мистецтва (зокрема, сцени розтерзання Хижак тварин чи людини) дають підставу пріпускаті наявність у скіфів уявлень про розтерзання як Своєрідне відродження через смерть. Хижак Виступає в даного випадка як "жива могила". Можливо, образ птаха-Хижак Певного мірою близьким до Бога-Птаха, аналоги которого малі місце ще в тріпільській культурі. Цікаво, что один з курганів, де проводилось спалення покійного и жертвопринесення, на мнение В.Шилова. БУВ спорудження у форме птаха. Ідеї ​​відродження через смерть лежали в Основі зороастрійського обряду виставленна померла на розтерзання хіжім птахам. Аналогічні обряди існувалі в аріїв и Кочово Сако-масагетськіх племен.

Досліднікі відзначають велику роль вогню в поховальній практике скіфів. Звичай спалюваті покійного Повністю відповідає іранськім уявленням, согласно з Якими спалення є звільненням вогневої сутності покійного, его прілученням до універсальної стіхії вогню. Досить аргументованості є припущені, что спалювалі лишь осіб високого СОЦІАЛЬНОГО становища. Логічно пріпустіті, что пізніше звичай спалюваті покійніків пошірівся на інші категорії населення.

Характерна рису світогляду скіфського населення - особливе Ставлення до Загибла в бою воїнів. Військові подвиги Скіфи вважаю однією з головних заслуг, а вбивство ворога - найбільш героїчнім вчінком. Загиблі воїні спріймалісь Наближення до божества, отже могли, за умови їх вшанування, допомагаті живим співплеміннікам: делать РОДЮЧА землі, піклуватіся про здорове потомство, збільшуваті сили Захисників рідної землі. Отже, культ вшанування Загибла воїнів БУВ тісно пов'язаний з усіма сферами життя населення як епохи раннього заліза, так и пізніше.

Орієнтування померла в поховань тісно пов'язане з уявленням про потойбічній світ и позаземного частку поховань.Як слушно зауважує Ю. Павленко, орієнтування небіжчика Певного мірою пов'язувалося з солярно-космогонічнімі уявленнямі про "країну сходу" та "країну заходу". Перша, очевидно, асоціювалася з відродженням до нового життя, а друга - з подорожжю до країни мертвих [30, ст. 108]. Дані етнографії такоже свідчать, что орієнтування померла найчастіше пов'язувалися з уявленням про Розташування потойбічного світу чи шляху туди, Місцезнаходження міфічної прабатьківщіні, життєдайну силу сонця. У скіфів орієнтування поховань Було пов'язане сортаменту з положенням сонця. Померло клали, ймовірно, Обличчям до сонця, Пожалуйста сходити, что Цілком відповідає давньоіндійськім та іранськім уявленням про чудодійну силу світіла. У давньоіндійському рітуалі упанаяна обряд спілкування з сонцем супроводжувався формулою "оберігай его, щоб ВІН не помер". Коли комусь Бажана Довго Бачити сонце, то це спріймалось як побажання Довгих років життя. Давні іранці вважаю, что сонячні Промені повінні світіті на покійніка, тоді є гарантія, что ВІН потрапляючи в рай. Аналогічні уявлення існувалі и в других стародавніх народів. Отже, сонце спріймалось як Найвища світлоносна сила, яка організовує и оберігає життя людей та їхні душі.

Трапляються поховання, де покійніка клали Обличчям вниз. За етнографічнімі данімі, так хова "Небезпечна" покійніків - людей, Які померли насільніцькою чи не природного смертю, самовбівць, тобто осіб, чіє відродження для Суспільства Було небажаним. Тому їх Повертайся Обличчям вниз, щоб сонце не могло освітіті їх Своїм промінням. Отже, очевидна віра у можлівість самой людини впліваті на частку померла співплемініків. Це свідчіть про самоусвідомлення ЛЮДИНОЮ власної значущості, про зростання цінності особистості, здатної впліваті на процеси самоорганізації и самовпорядкування свого внутрішнього та зовнішнього соціально-природного середовища.

Як поховальний інвентар вікорістовувалі зброю, кінські вуздечкі (Які несли таке ж сміслове НАВАНТАЖЕННЯ, як и в Попередній годину), посуд. Трапляються горщики у виде тварин, Із зображеннями гірськіх Козлів, собак, котів ТОЩО. Розміщення в могилах зооморфні посудин або посуд Із збережений тварин, напевно, відповідає нормам іранського поховального культу. Наблюдается безпосередній зв'язок такого посуду з ідеєю жертвоприношення тварини (посуд виступали замінніком тварини). Як аналог тварини, ВІН МІГ Виконувати функцію перевізника душі померлого чи супроводжуючої жертви.

Знайдені в поховань кам'яні таці досліднікі пов'язують з культом домашнього вогнища. Цікаво, что Самі таці ма ють овальну форму, яка, як правило, пов'язується з солярні сімволікою. Даній вид посуд Трапляється в комплексі з іншімі предметами сакрального характеру, что доводити его культових призначення. Існує думка, что на кам'яних тацях розтіралі косметичні засоби, зокрема червону Фарби. Наявність червоної фарби є вагомий аргументом на Користь того, что назв вид посуд вікорістовувався в ритуалах. На мнение В. Тернера, значення трьох кольорів - білого, червоного и чорного - можна вважаті універсальнім, оскількі смороду належати до "найбільш давніх сімволів, Створення людиною". Так, червона фарба ототожнюється з такими Поняття, як "дах", "життєва сила". Червоний колір на ідолах может означать їхню здатність впорядковуваті все живе. Одночасно, таке забарвлення может сімволізуваті Певна небезпеки "перехідного" стану організму на шляху до нового "народження", вбиратися в собі негатівні відтінкі, зокрема, означать "співпрічетність" до підземного світу. Червоний колір пов'язаний з родючістю в ее хронічному аспекті, а такоже Із заходом як Країною темряви и смерти, что характерне для уявлень буддизму. Отже. червона фарба в поховань на українських землях скіфського часу может мати відношення до культу родючості и означать перехідній стан людини между життям и смертю, сімволізуваті, Надію на продовження життя, віру у нове народження, в можлівість Оживлення померлому. Подібне сміслове НАВАНТАЖЕННЯ Несе и білий колір, Який ототожнюється з молоком и сім'ям и сімволізує, на мнение дослідніків, життя, Активність и продовження ДІЯЛЬНОСТІ.

Космічні мотиви такоже Досить пошірені в знахідках скіфського часу. На золотих бляшках Скіфської культури дуже пошірені "сонячні обличчя". Культовий призначення малі прясла, знайдені у поховань. Можливо, смороду сімволізувалі організованій Всесвіт, Аджея Обертаном прясла, Як було зазначилися вищє, Найкраще сімволізувало рух кола зодіаку. Логічно пріпустіті, что жерці с помощью прясел визначавши потрібні Їм зірки, орієнтуваліся в небі.

У поховань скіфського часу часто знаходять стільці, табурети, что сімволізувалі престол (трон), что наштовхує на Висновок про поглиблення процесів соціальної діференціації населення України первого тисячоліття до н.е., что мало Вплив и на еволюцію Релігійно-міфологічніх уявлень.

Існування кількасотрічного скіфсько-праслов'янських альянсу в межах территории сучасної України, як и утвердження ранньокласовіх, ранньодержавніх отношений среди відповідніх груп населення, обумовлює історічну еволюцію праслов'янської міфологічної системи. Замість щаблевої ієрархії суспільніх станів та груп богів, Які на кожному Рівні упорядковувалісь согласно з принципом бінарніх опозіцій, розвівається пірамідально-ієрархічна модель усвідомлення - побудування-суспільніх отношений и пантеону. Проходити сінкретізація сколотсько-скіфських Релігійно-міфологічніх богів праслов'ян та Кочово скіфів.

Відбуваються Зміни в світогляді людей. Життя, незважаючі на періодичні Війни та напади кочовіків, ставало організованішім и упорядкованішім, зростан Щільність населення, збільшувалося суспільне багатство, розвивалась культова сфера життя, самперед пов'язана з вшанування тих богів, від якіх залежався частка врожаю - основа колективного добробуту. Все це дозволяє пріпустіті, что з трьох основних пар богів "верхнього", "середнього" та "Нижній" світів на перший план вісуваються ті, Які гарантують спокій та мирну працю. Такими, самперед, були Сварог, Дажбог та Род, Які відповідалі сакральній власти "Суддів-жерців", світськім функціям адміністративного апарату та мірній праці широких верств хліборобів.

Разом з тим в течение первого тисячоліття до н.е. дедалі напруженішім ставало військове життя праслов'ян, а в VI-V ст. до н.е. сколотська Верхівка найістотнішу Рамус пріділяла торговельно зв'язкам з пріпонтійськімі греками та іншімі народами. Все це гарантувало високий рейтинг відповідніх богів, тім более, что у суспільстві Кочово скіфів сакральні покровітелі Війни та скотарство посідалі провідне місце. На мнение Ю. Павленка, за ціх умів темний Стрибог повинен БУВ поступат Сварогу, упорядкованій світ которого - структурованій космос хліборобського Лісостепу трівалій годину протистоять руйнівному хаосу Кочово Стьопу и Жахлива болотянім хащам Полісся [30, ст. 204].

Отже, тріщаблевій спільноіндоєвропейській Всесвіт набував рис пантеону ранньокласового Суспільства, характеру пірамідальної ієрархії богів, більшість з якіх, прінаймні персонажі "другого поверху буття", групуваліся вокруг центрального, ВИЩОГО, небесного персонажу. Останній, одночасно, МІГ поступово віддалятіся від людського турбот І, таким чином, ставаті лишь Певна абстрактним чином. Можливо, це віддалення стімулювало Виникнення Великої кількості богів и істот нижчих рівня, Які були максимально набліжені до земного життя и повсякдення турбот. Найвищий, всепроникаючу Бог приходить до людей и ставав більш зрозумілім. Чи не Випадкове самє істоті нижчих уровня міфології Найдовший збереглісь в народній свідомості.

Найвірогідніше, в населення України первого тисячоліття до н.е. и пізніше віщою центрально-абстрактною постаттю став Сварог, на которого начали переносітісь Функції прабатьків Якщо не всех, то, прінаймні, основних богів. ВІН втілював ідею порядку, структури, ієрархій - архаїчного космосу. Йому як відповідна протилежних сила десь на периферії Всесвіту протистоять Стрибог - втілення темного первинного хаосу. Безпосередно за Сварогом йшлі боги наступної генерації, самперед его син, Цар-Сонце Дажбог - упорядник, суддя та адміністратор Людський справ та вчінків, воїтель Перун, переможець первинного хаосу, та Вогонь-Сварожич - патрон ремісніків, головні чином, ковалів. Серед праслов'янських існувалі й жіночі постаті, зокрема Лада, сколотська Артеміда-Афродіта. Чи не віключено, что подібно до Деметри у грецький пантеоні вшановувалася й Мокош. Однако, найвірогідніше, вона, Мати Сира-Земля, як и грецька Гея, не входила до центрального кола богів, а разом з провіднім божеством Родом Певного мірою протистоять Йому.

У скіфському пантеоні найбільше вшановувалася Тріада: Табіті -Папай - Апі. Табіті є Досить архаїчнім божеством домашнього вогнища, значення якої, ймовірно, підвіщується за доби утвердження держави як покровітелькі Царське домашнього (родового) вогнища. Геродот ототожнює ее з грецького Гестією, богинею домашнього вогнища, старшою донькою Кроноса и Реї, покровітелькі Незгасима вогню, что об'єднує світ богів, людський суспільство та шкірні сім'ю. Если розвіваті Цю скіфсько-грецька паралель, то Папай (Зевс) повинен буті ее братом. Останній уособлював небо, а міфи наділялі его функцією космічного Деміурга, творця світу та людей. Апі вважаю его дружиною. Досліднікі единогласно візнають ее уособленням землі та води, точніше - вологої землі, ее шлюб з небесним богом Забезпечує нормальне природне та господарське жіттєвідтворення. Чи не віклікає сумніву, что один з центральних сюжетів Скіфської міфології пов'язаний з ідеєю священного шлюбу Батька-Неба та Матері Сірої-Землі - Папая та Апі.

Молодша група богів у скіфів - Аргімпаса, Гоітосір, "Геракл" та "Арес" (скіфських імен двох останніх Геродот не наводить). До функцій Аргімпасі входило відтворення життя, самперед людського и тварин. Гойтосир розглядають як сонячне божество, Певний аналог Мітрі та грецького Аполлона-Геліоса. "Гераклом" МАВ буті один з типових персонажів почти всех міфологій світу, Який бореться та перемагає різніх Чудовисько. ВІН фігурує у власне скіфському генеалогічному міфі як герой, від которого Змієнога Богиня народжує Агафірса, Гелона та Скіфа. Скіфський "Арес", без сумніву, - бог Війни, про что свідчіть характер его культу. За своим походження це, очевидно, божество грізніх атмосферних стихій, самперед громовіці.

Паралелі между скіфськімі та праслов'янських божествами простежуються Досить чітко. Д. Раєвській Тлумачі имя Папай як "батько" ( "захисник"). У космологічній структурі ВІН надійно пов'язується з Найвищого зоною Всесвіту. Тобто ВІН є повний аналогом праслов'янських Сварога - Персоніфікації небесної гармонії, пращура богів та людей. Цікаво, что "батько" в старослов'янській мові звався "папа". На мнение Ю.Павленко, Апі - НЕ хто Інша, як Мати Сира-Земля, тобто слов'янська Мокош. Ця центральна сакральна пара подібна до провідніх образів землеробської міфології тріпільськіх часів. Тому за своим походження вона швідше пов'язується з праслов'янських уявленнямі, перейнятімі та по-своєму інтерпретованімі скіфамі-кочівнікамі. Відповідно и Табіті-Гестія, ймовірно, вогненним-небесна сестра Папая-Сварога, - постать суто індоєвропейська за походження. Як богиня невгасімого вогнища вона найбільше відповідає світогляднім реаліям осілого побуту, чем рухлівім номадам. Однако, що не Варто забуваті, что віра у Вогняне Сутність Найвищого божества булу властіва давнім іранцям.

Досить блізькі постаті Аргімпасі та Лади. Різніця между ними пролягав в тому, что Скіфська богиня асоціювалась в основному з життям худоби, а Лада пов'язували скоріше з аграрними культами. Однако як богіні кохання, весняного відтворення життя смороду Цілком тотожні. Так само Гойтосир может буті співвіднесенім з Сонячна Дажбогом, такоже подібним до Аполлона-Геліоса та іранського Мітрі. «Арес» скіфів за своєю суттю повинен буті тотожності Перуну, богу Війни та громовіці. Згаданій Геродотом "Геракл" своїми основними рісамі відповідає богам-героям скіфів та ехолотів [30, ст. 205-207]. Можливо, Нащадки подібніх богів ставши образ "культурного героя" в українській міфопоетічній творчості. Саме ВІН вступає в боротьбу Із силами зла и перемагає.

Поряд з розвитку пірамідально-ієрархічної моделі, характерною рісою світогляду скіфів залішається протиставлення опозіцій: чоловічий-жіночий, старший-молодший, правий-лівий.Нагадаємо, что согласно з теорією К. Леві-Строса, мислення давньої людини підпорядковувалося правилу бінарніх опозіцій, тобто ґрунтувалось на віділенні через протиставлення довгої низки пар протилежних явіщ: світло-темрява, день-ніч, право-ліве, чоловіче-жіноче, верх- низ, активне-пасивне, сильне-Слабкий ТОЩО. Між цімі парами зрозуміти-образів встановлювали однозначні асоціатівні взаємозалежності та взаємозв'язкі: світло-день-праві-чоловіче-верх-сила-Активність, темрява-ніч-ліве-жіноче-низ-слабість-пасівність та ін. Говорячі про подібну опозіцію, Т. Бернштам Зазначає: біологічна за своим походження, вона булу постійною діференціюючою величиною в будь-Якій соціальній ланці, бо через неї в Першу Черга зберігалась світоглядна мотівованість организации - впорядкованість людей, а такоже їх способу життя, функцій и поведінкі . Отже, основним функція обрядовості и відповідного мислення Полягає у збереженні впорядкованості и збалансованості соціальної системи, что нагадує основні положення синергетичної Концепції розвитку систем як таких.

С. Бессонова, розглядаючі категорії "чоловічого" і "жіночого" в сакральній сфере скіфів, отмечает тісній зв'язок жінок зі стіхійнімі силами землі и підземнім світом, блізькість жінок до поховальних культів и дикої природи На Відміну Від сфери "культури", освоєної природи , в якій основне місце займає чоловік. Втрата жінкамі Рівного з чоловікамі СОЦІАЛЬНОГО престижу мала місце в усіх давніх землеробськіх суспільствах и обумовлюється Втрата соціальної престіжності жіночих зайняти. Античні авторизованого зображають скіфське суспільство як суспільство з Яскрава вираженість патріархальнім укладом.

Альо Варто відзначіті, что у скіфській релігії роль жіночого божества булу Досить значний. Цей факт досліднікі пов'язують з відставанням СФЕРИ ідеології від реалій життя. На мнение В. Абаєва, "в скіфському пантеоні старий матеріальний світ немов би вступав в компроміс з новою патріархальною ідеологією".

Як вже позначають, за часів Геродота існував загальноскіфській пантеон, что складався з семи божеств: чотірьох чоловічіх и трьох жіночих. Досліднікі поділяють его на три ієрархічніх Рівні. С. Бессонова считает, что три скіфські богіні різніх рівнів по суті втілювалі в Собі три Різні Функції (суверенітет, фізична сила, Родючість) одного найдавнішого божества. З них две богіні - Апі-Гея и Аргімпаса-Афродіта - тісно пов'язані з природними стіхіямі, з родючістю землі, людей и тварин.

Найбільш виразности втіленням чоловічого качана в сакральній сфере скіфів может слугуваті пектораль з Товстої Могили. Вона переконливою трактується Д. Раєвськім як втілення Скіфської космогонічної моделі и водночас слугує практичним цілям Забезпечити благополуччя колективу, его впорядкування. Сюжети пекторалі насічені "чоловічою" сімволікою - Грифон и Хижаки чоловічого роду, зображені у верхньому ярусі підлітки и старі чоловіки, Які віконують ритуальні Дії ТОЩО. Основна ідея композіції пекторалі - завершення акта творення космосу, де центральна роль належить деміургам чоловічої статі. Можливо, деміургі є образами двох уже згадуваніх Вищих божеств України того часу - Сварога и Стрибога, Які втілюють два протілежні качани світобудові. В. Мозолевський трактує семантику зображеної на пекторалі сцени як акт першотворення. На его мнение, це містерія на честь поміраючого и воскресаючого божества [27, ст. 221-223]. Таке Пояснення Видається Досить обґрунтованим, ВРАХОВУЮЧИ наявність подібного сюжету в слов'янській обрядовості пізнішіх часів. Блізькі паралелі знаходімо в класичному ведичні обряді дікша, что звучить як "нове народження". Сімволічно, что Шляхом даного ритуалу досяжними ще одна мета - магічне забезпечення родючості землі.

Семантика центральної сцени пекторалі пов'язана з комплексом уявлень про парні божества або культурних героїв. В індоєвропейській, зокрема, іранській міфології два брати є покровителями тваринництва и сімволізують собою Різні Суспільні Функції. Часто вшанування близнят пов'язане з сімволікою родючості. У Деяк традіціях (балтійській, римській) з двох братів-близнюків один - смертний (перший померли на землі), а Інший - Безсмертний, Засновник релігійного закону и основоположник ритуалу, тобто перший жрець. Очевидно, аналогічна пара дерло людей-напівбогів зображена на пекторалі. Ті, что Сейчас сюжет пов'язаний з міфологічнім часом першопредків, Видається безсумнівнім. Д.Раєвській вбачає співвіднесеність двох персонажів з "верхом" і "низом" у просторово и соціальному значеннях. Старшинство правого персонажа підтверджується наявністю у него пов'язки. Лук є лишь у молодшого персонажа. Можливо, це є головним чином Скіфської міфології. Аджея ми знаємо, что именно молодший брат получил цибулю як символ влади. Характерно, что зображення "старшого" і "молодшого" властіве для сцен скіфського сакрального мистецтва: "зліва" (з внутрішньої точки зору) находится божество, а праворуч - "герой" ( "цар"), персонаж, збережений в дії. Співвідношення "верху" з правою частинами, З якою пов'язуються Поняття "старшинства", а такоже "сакральності", чітко наблюдается в багатьох традіціях. Сімволічнім збережений жіночого божества є, на мнение дослідніків, світове дерево. Саме в такому "закодованому" виде жіночий початок уявлень на пекторалі з Товстої Могили.

Більш виразности символ Великої Богіні уявлень на пластіні з Гюнівка. На ній збережений розповсюдження сюжет чарівного полювання героя - претендента на царський владу, на оленя - священну тварин богіні, втілення царської влади. Символом самой богіні є стілізоване дерево в центрі композіції, тут же знаходімо чоловічий и жіночий символи.

Культ Діоніса, розповсюдження в елліністічну Епоха по всій периферії античного світу, МАВ Вплив на скіфські кукси и на духовний світ населення України первого тисячоліття до н.е. - первого тисячоліття н.е. Согласно з античними Джерелами діонісійські ритуали були суто жіночімі, жінки вважать и засновніцямі культу, В ціх обрядах найбільш яскраве проявівся зв'язок зі стіхійнімі силами землі, что підтверджувалось и атрибутами учасниць обряду - одяг зі звірініх шкур, змії, Вінки ТОЩО. У зовнішності самого Діоніса переважалі РІСД бога рослінності, найбільш звичних зооморфні втілення которого БУВ бик. Найбільш відомі обряди діонісійського циклу проходили весною. Основна їх мета - пробудіті землю после зимового сну (повернення бога родючості) и стімулюваті ее до родючості магічнімі засоби - ритуальні танці, музика, емоційнім збудженням ТОЩО. У цею годину концентрація жіночої статевої ЕНЕРГІЇ досягала максимуму, что винне Було, очевидно, перейти до землі и підвіщіті ее Родючість у период, коли закладалісь основи врожаю. Крайнім вирази рітуальної полярізації статей в ціх обрядах Було вбивство вакханками чоловіків и тварин, что сімволізувалі самого бога. Самі учасниці обряду ототожнював з духами землі, ее стіхійнімі силами, Які весною віріваліся на волю. Дані етнографії свідчать про ті, что у слов'янських та других народів індоєвропейської групи ритуальна Активність жінок зростан в обрядах весняно-літнього циклу и досягала свого апогею в период літнього сонцестоянь. Много подібніх рис можна найти в ритуально-обрядовій практике давніх слов'ян-українців первого тисячоліття н.е.

Отже, є всі Підстави вважаті, что в межах Великої Скіфії Склаві синкретичного, но Досить чіткій пантеон, на чолі которого стояв Папам-Сварог. Ймовірно, у праслов'ян були такоже пошірені кукси Рода та Велеса. Другий период епохи раннього заліза у Північному Прічорномор'ї Закінчився з приходом сарматів, культура якіх Зниклий на тлі Загальної кризиса суспільств раннього залізного віку, коли загінув античний світ. Скіфи и сармати малі розвинутості міфологію, сюжети и Головні герої якої ма ють своих аналогів у духовній культури населення України первого тисячоліття до н.е. - первого тисячоліття н.е. Скіфи и сармати збереглі РІСД поховального обряду епохи бронзи, астральний и космічну сімволіку. Значне місце в пантеоні їхніх богів Займаюсь бог Війни, символом которого виступали меч. Звіріній стиль скіфського мистецтва знаходімо на українських писанках, а ігри з Досить сильно військово-змагальну традіціямі були пошірені на Україні даже у XIX столітті. На мнение Ю. Гергеля, Скіфи етногенетичних є народом розвитку попередніх епох, тобто тріпільської и передскітської, Який сформувався на українських землях.

Найважлівіше значення духовної культури скіфів и сарматів пролягав в тому, что вона стала своєріднім містком между Азією та Європою, между давнини й сучасністю зберігші часть рис ранньозалізного віку. Релігія скіфів досягла розвинутого політеїзму. З VII по III ст. до н.е. Існувала Скіфська держава з столицею на Дніпрі - Кам'янська городищем. Скіфи стояли на порозі создания національно-державної релігії з визначенням загальнодержавним пантеоном Вищих богів, їхня Релігійно-міфологічна система поєднувала в Собі елементи зооморфної сімволікі звіріного стилю з антропоморфні міфологемою, поєднуючі вірування тріпільської культури, елементи тотемів скотарської культури з вплива грецької міфології.

Внаслідок Зростаючий процесів соціально-майнової діференціації дедалі БІЛЬШОГО значення надавав соціальнім силам. Узгодження ДІЯЛЬНОСТІ Суспільства з природніми явіщамі-циклами надходить Ідеї гармонії розвинутих ранньодержавніх структур. Наслідком стала Втрата багатьох знань, пов'язаних Із зодіакальною сімволікою. Водночас Величезне, глибино пласт народної культури у виде багатьох найдавнішіх вірувань и культів, богів и духів, Який складався на территории України з найдавнішого палеолітічного годині до первого тисячоліття н.е., зайнять визначальності місце у світогляді и свідомості широких верств. "Колективні уявлення", пласти несвідомого, передсвідомого и надсвідомого, что акумулювалі віроблені тісячоліттямі архетипи та Домінанти базових жіттєвіх цінностей вірішальнім чином вплівалі на самоорганізацію та розвиток Суспільства.

Течение III ст. до н.е. слов'янства органічно підключається до господарсько-культурної системи народів Середньої Європи. Внаслідок розпад Великої Скіфії, міграції кельтів на Схід та загально зрушень в мире населення України Певного мірою звільняється з-під впліву іраномовніх кочовіків и дедалі более орієнтується на центральноєвропейській світ.

Течение II-III ст. н.е. территории римських володінь пошірюються в Нижні течії Дністра та Дніпра. Як наслідок, значний частина лісостеповіх слов'ян прієднується до Загальної системи пізньоантічної цівілізації в ее римському варіанті. Так складаються передумови для формирование комунальної Середземноморського-європейської цівілізації. Однако, внаслідок Дії ряду чінніків (внутрішні соціально-економічні Чинник, міграція готів та гунів ТОЩО) утворюється своєрідна "точка біфуркації", что веде в кінцевому підсумку до загібелі Західної римської імперії та превращение Східної у авторитарно-бюрократична Візантію. Це мало епохальні Наслідки для дальшого розвитку українського народу та его культури. Процес Середземноморського-загальнеєвропейської інтеграції обірвався. Сітуацію ще более ускладнено Арабською ЕКСПАНСІЯ VIII ст. н.е. та діяльність кочівніцькіх об'єднань Середнього Подунав'я та Південно-Східних степів.

Однако, незважаючі на СКОРОЧЕННЯ безпосередніх зв'язків зі світом Середземномор'я, у світоглядну систему стародавніх слов'ян увійшло много елементів вірувань фракійськіх племен, Які в Першому тісячолітті до н.е. населяли Південно-західну часть України (Галичина, Поділля, Південна Волинь), малоазійські простори, территории нінішніх Болгарії, Румунії, часть Сербії та Греції. У V ст. до н.е. існувала міцна Фракійська держава, яка відстояла свою незалежність у боях зі скіфамі и греками. Альо в І ст. н.е. вона стала римська провінцією. Частина фракійськіх племен переселилася в Подніпров'я, Подністров'я, Побужжя и разом зі слов'янськими та сарматськімі племенами узяла участь у формуванні черняхівської культури и стала жівільнім середовище для формирование українського Етнос та дальшого розвитку его світогляду.

Духовні культури кельтів и слов'ян малі много Спільного.На мнение дослідніків, пантеон богів у кельтів сформувався Шляхом синкретизму Власний вірувань и елементів релігійної системи підкореніх племен, зокрема, слов'янських. Чітко простежуються наявність матеріально-світоглядніх взаємовплівів та єдність релігійніх вітоків. Так, Джерелом Всього живого, символом Матері-Землі кельти вважаю воду. У мові кельтів слово "Русь" означало воду. Це слово засвоєне в нас у назв річок (Рось у Київській області, Русіловка в Полтавській), а такоже слові "русло", что означає середину річки. Головного божеством кельтів, аналогом слов'янського Перуна, БУВ бог блискавки та грому Тараніс. У кельтів, як и в слов'ян, склалось своєрідна інстітуція жерців, пам'яті якіх смороду довірялі всі свои закони, знання, вірування. Серед кельтський жерців особливо віділялісь друїді, Які Займаюсь відправленням релігійніх обрядів та жертвопринесення. Ось як характерізує друїдів Ю. Цезар: "Понад усе намагають друїді переконаті в безсмерті душі, душа за їх вчення, переходити после смерти з одного тела в інше, и смороду думають, что ця віра переборює страх перед смертю и ЦІМ збуджує хоробрість. Окрім цього, смороду много говорять своим молодим учням про світіла та їх рух, про велич світу и землі, про природу и про Могутність та владу безсмертних богів ". Служителями язічніцького культу слов'ян були волхви - засновника вчення про першотворця. Смороду володілі секретами лікування травами, создали своєрідну астрологічну медицину, зберігалі и передавали з поколение в поколение географічні, астрономічні, математичні знання. Подібно до кельтів слов'яни малі священні гаї, что замінялі Їм храми. В уявленнях слов'ян и кельтів НАВКОЛИШНЬОГО природа є живою, дерева и трави говорять между собою та з Птаха и з людьми.

Велика подібність українських міфів и легенд з скандинавських. Так, у скандінавській Едді говориться про світове дерево Ясенок, что розпустивши гілля на весь світ. З-під его коріння течуть свячені криниці, з листя капає роса, на гілках сидять гадюки, олені й Білки, над ними - орел. Уявлення про дерево посідає Одне з центральних Місць у міфопоетічніх картинах світу різніх народів. Чісленні історичні, етнографічні и мовні дані свідчать про наявність культу дерев у слов'янських и балтійськіх народів.

У давніх греків та італійців дерево (дуб) асоціювалося з найвелічнішім з богів - Зевсом. За Гесіодом, Зевс Створив Третє поколение людей з дерева. Одна Із Давньогрецька епіграм свідчіть про ті, что Давні елліні називали дуби "Перша матерями". Показове є такоже найменування вже згадуваніх кельтський священнослужітелів - друїді, тобто "дубознавці", а слово, Яким смороду позначали своє святилище, за походження и за значенням тотожнє латинську "лісова пісня".

Головну роль у Великому переселенні народів у II- VII ст. н.е. відігравалі германські, тюркські, фінно-угорські та слов'янські племена. У середіні IV ст. н.е. об'єднання готськіх племен Займаюсь землі между Дунаєм и Дніпром та между Дніпром и Доном. До складу ціх союзів входили не только германські, а й фракійські, сарматські та слов'янські племена. Своєрідне світобачення и світовідчуття принесли германці, для якіх були характерні войовніча енергія та почуття нероздільності світу людей и богів. Боги і люди, в уяві германців, ведуть постійну боротьбу зі злими силами, Які населяють ліси, ріки, пагорби у виде карліків, перевертнів, драконів ТОЩО. Боги германської міфології - це уособлення НЕ только природних, а й СОЦІАЛЬНИХ сил. Глава германського пантеону Один - бог бурі, но ВІН и вождь-воїн, что стоит на чолі героїчного небесного воїнства. Зв'язок та взаємовплів образів и сюжетів германської міфології з слов'янською Видається безсумнівнім. У результате в Останній помітно Зросла роль СОЦІАЛЬНИХ характеристик давніх богів и культів. У природу дедалі.відчутніше втручається суб'єктивний фактор - людська воля и думка.

З Другої половини IV ст. н.е. на зміну Кочово іраномовнім племенам приходять народи алтайської мовної групи - гуні, авари, болгари, хозари. У 375 р. остготській союз БУВ розгромленій гунами - кочівнікамі тюркських походження, что Прийшли з Центральної Азі, підкорівші перед ЦІМ деякі угорські та сарматські племена. Всі ЦІ народи брали активну участь в етногенетичних и культуротворчих процесах, что відбуваліся на территории України в Першому тісячолітті н.е. Внаслідок взаємодії різноманітніх культурних пластів у свідомості населення України цього часу поєднувалося нашарування архаїчніх стереотіпів практичного та інтелектуально-духовного Освоєння світу. Релігійні та світоглядні уявлення пов'язувалися з одушевленням Натхнення природи, з надання їй антропоморфних властівостей и рис.

Конкретно-історичні умови, за якіх відбувався розвиток давньослов'янського Суспільства в течение первого тисячоліття н.е., визначавши певні форми реализации державотворчого процесса, что завершівся лишь у IX ст. ВІН просувався від Роксоланії І-ІІ ст. через антського-Полянська "королівство Божа" IV ст. та відповідну конфедерацію VI ст. до переддержавного об'єднання "Руська земля" VII-VIII ст., І, Нарешті, первинного ядра Давньоруської держави з столицею у Києві. Суспільна система останньої спіралі на Індивідуальні домогосподарством, автономні в економічному та Громадському відношенні. Їх голови, повноправні Вільні ВЛАСНИКИ-общинники (а при необхідності - воїні) були повноціннімі суб'єктами права и Складанний основу так би мовити громадянського суспільства у его ранньосередньовічно-європейському виде подібно до того, як це мало місце в Центральній Европе або Скандінавії, за межами колішніх римських володінь. З Іншого боку, як и за скіфських часів, середньодніпровське слов'янства Вже у VIII ст. підпало під могутній Вплив Східних суспільств: з одного боку - Хозарії та, через неї, мусульманського світу, а з Іншого, - автократічної Візантії. Певна протівагою ставши варязький фактор подібно до того, як Дещо пізніше, за часів Ольги та, особливо, Ярослава Мудрого, поступово зростан орієнтація у БІК західноєвропейського світу. Показове, что Посилення подібної орієнтації в условиях Київської Русі йшлось паралельна зі зростанням роли і значення давньоукраїнської культури та сімволізувало неспрійняття народного середовища церковного аскетизму типу християнства візантійського. За своєю сутністю світ уявлень широких верств Давньоруська Суспільства много в чому БУВ тотожності західноєвропейському.

Щоб усвідоміті насіченість у глибінь української культурної традиції, згадаємо основні складники української культури, на Основі якіх сформувався багатоманітній світ релігійніх и світоглядніх уявлень та вірувань слов'янства первого тисячоліття н.е. Вчені розрізняють десять складніків, а самє: доіндоєвропейські, індоєвропейські, праслов'янські, балканські, Іранські, алтайські, Античні, германські, візантійські, західноєвропейські. На мнение О. Пріцака, злиттів дерло шести складніків дало базу Нашій культурі; останні Чотири творять культурні епохи, что їх пережила українська культура у своєму розвитку. М.Алексієвець и В.Цвіркун вважають, что до базових складніків української культури слід Додати ще блізькосхідній компонент. Чісленні паралелі между Близько сходиться и Україною, зокрема, наведені в попередніх Розділах, є загальновізнанімі.

Найбільш адекватними термінамі, Які відображають основні Тенденції у розвитку праукраїнської культурної свідомості и уявлень та вірувань як ее конкретних проявів, на сучасности етапі дослідження є "міфологія" або "Релігійно-міфологічні уявлення". Цінність української міфології як певної закодованої системи морально-етичним цінностей, что відтворюють Глибина народної культури, відчувалі Вчені XIX ст. М.Костомаров, зокрема, бачив у народній поезії безпосереднє (спонтанність, несвідоме) Виявлення вроджених якости людського духу, первородний форму Пізнання, найкоротшій шлях до Пізнання істини (мистецтво вищє за науку). Природа, вважаю навчань, є дерло об'єктом, Який породивши у людіні естетичного потребу (естетичне Пізнання почінається з Осягнення суті природних явіщ). Естетична свідомість на раннього етапі розвитку людини є синкретичного, что проявляється в біоантропоморфності художнього сприйняттів. Людина НЕ відділяє себе від природи та не бачіть Межі между природним и людським. Потім ця тенденція проявилася в культурі Київської Русі, особливо, в ее літературі.

Міфологія як стіхійна поезія є необхідною умів и Початкова матеріалом будь-которого мистецтва, его арсеналом и підґрунтям. Тієї ж М.Костомаров на місце природи ставити Бога, оскількі ВІН є ее життєдайним духом. Перша релігійна ідея, на его мнение, вінікає в результате одухотворення природи, з чим пов'язані сімволічні Персоніфікації як наслідок максимального узагальнення в міфології цілісніх чуттєвіх вираженість Ідеї. Міфологічна символіка як явіще ще донаціональне, Несе в Собі вічні проблеми буття и в художній форме передает їх Наступний поколінням, поступово формуючі духовну субстанцію Етнос та віступаючі об'єднуючім початком национальной самосвідомості и мистецтва. Чим глибші дослідник может проникнуті в найдавніші часи, тім "чістішім" постає національний "дух" (так, суть відношення людини до природи в українській народні поезії можна зрозуміті только сягнувші в часи панування міфологічної свідомості). Народна поезія з ее міфологічнім початком становится для Костомарова підставою обґрунтування самобутності українського Етнос.

На мнение багатьох дослідніків, міфорелігійна свідомість є духовним осердям кожної народної культури. Обрядові коло спріяє узгодженням духовно-природного життя людини з річнімі циклами пульсації духовної й космічно-Сонячної ЕНЕРГІЇ. Обрядові священнодійство підносіть душу над промінущім, тліннім, виводу розум за Межі звичних, гнітючого и відкріває перспективу Безвічного Життя. У Кожній міфологічній системе знаходімо Спільні теоретичні, естетічні, світоглядні моменти. Альо важліво пам'ятати, что Кожний народ Створив свои міфи, перекази и легенди, в Які втілів свою "душу", помисла, надії и Прагнення, свои уявлення про буття, природу и самє життя. Українська міфологія и фольклор є Скарбниця Нашої национальной культури, яка зберігає тісячолітній досвід духовного життя предків.

Характерною особлівістю української міфології є пантеїзм - філософсько-світоглядна система, в Якій бог ототожнюється з природою. Обожнювання всех явіщ природи, небесних світіл, дерев, річок, Поклоніння могутнім зовнішнім силам віступають у старожитні Українському світобаченні у виде багатобожжя, тобто політеїзму. В українців існувала своєрідна ієрархія богів: на чолі світу стояв найголовнішій всемогутній бог, біля него були найстарші боги, котрі керували Всесвітом, далі йшлі ніжчі за статусом боги, а такоже демони-духи, через якіх старші боги віконувалі своє основне призначення - впорядковувалися Людський життя . Ще нижчих стояли люди, Які малі Надзвичайні Властивості спілкуватися з богами и даже могли Певного мірою впліваті на прійняті ними решение. Це - "волхви", "Чаклун", среди якіх віділялісь певні категорії: "волхви-хмаропрогонітелі", "волхви-цілітелі", "волхви-оберігальнікі" (керували виготовлення амулетів-оберегів), "волхви-відуні" (могли передбачаті майбутнє с помощью спостереження за небесними тіламі-світіламі ТОЩО), жінки-Чарівниці ( "відьми"), "баян" (від "баяти" - розповідаті, співати). Саме ЦІ розповідачі й їхні нащадки донесли до нас багатющій пласт українського фольклору.

Досліднікі віділяють три історичні типи уявлень слов'ян первого тисячоліття н.е. про надприродне: "чуттєво-надчуттєвій", демоністічній и теїстічній. Перший тип репрезентує найдавніші вірування, что Складанний ще в епохи ранньородового Суспільства й відомі у формах фетишизму, тотемізму, анімізму, первісної магії. Для них характерним були уявлення про зрощеність надприродного з тілеснім, его індівідуальність, зооморфність, обмеженість сфери впливу на довкілля та орудно функція (здатність НЕ творити, а лишь орудуваті, впорядковуваті вже готовий дійсність). Слов'янські племена та їхні попередники успадкувалі їх и почасті злили з віруваннямі більш високого порядку.

Продуктом власного духовного розвитку літопісніх слов'ян ставши другий тип вірувань в надприродне - демоністічній, Який пролягав у вірі в духів.ЦІ вірування, сформовані в условиях розвинутого родоплемінного Суспільства, були уявленнямі про Існування безплотних надприродних істот - духів, Які Вже ма ють Досить широку сферу впліву на довкілля, могут переселятіся з РЕЧІ в річ або в людину и віявляють деякі ознака творчості. Демоністічні вірування були найважлівішою и найпошіренішою формою Освоєння світу и усвідомлення себе в ньом. Цей тип вірувань оказался найбільш стійкім у народній свідомості и зберігся до наших днів у народних уявленнях и в Офіційному хрістіянстві.

В условиях Суспільства, что ставало на шлях соціальне діференційованого розвитку, поступово зароджувався третій тип уявлень про надприродне - теїстічній, пов'язаний з вірою в богів. Для цього типу, что існує спочатку у виде політеїзму, а потім набірає монотеїстічного змісту, характерне уявлення про надприродне як Могутнє, Всевладна істоту - Бога з відповідною деміургічною функцією относительно природних и суспільніх явіщ, относительно світу в цілому. У слов'ян початки теїстічного типу вірувань зародилися ще в Надрах демоністічної релігійності й розвивалась у давньоукраїнській політеїзм.

Такий поділ уявлень у цілому відображає історічну еволюцію духовного розвитку слов'ян. Однако, пам'ятаючи принципи полілінійності и стадійності, можна пріпустіті, что конкретні умови спріялі шірокій варіатівності розвитку вірувань в різніх слов'янських племенах. Можливо тому и у поясненні сміслового НАВАНТАЖЕННЯ давніх українських богів спостерігаються Дещо відмінні Одне від одного Висновки.

На мнение Г. Лозко, Творцем Всесвіту, Богом над богами українці вважать Рода. ВІН живе на небі, їздить на хмарах, дарує життя людям, звірам, птахам, посілає Сонячно на посіви, дает людіні частку. Рід - один з богів, Який остался в пам'яті народу Найдовший - его вшановувалі аж до XIX ст., Відгомін чого можна Побачити и в сучасній хрістіянській обрядовості. Рід єднав померла предків, живих нащадків и майбутні поколения. Отже, Роду и Рожаницям (богиням людської долі) приносили жертви у виде хліба, сиру, меду, каші. Перед вживанням куті на Різдво батько кидав Першу ложку вгору на покуть. Цей архаїчній звичай и досі побутує в Україні. Означає ВІН, найвірогідніше, принесення жертви Роду и рожаніці, Пожалуйста в давнини здійснював волхв або жрець. За суті, во время названого обряду батько родини віконував Функції служителя культу. Спілкування без посередників з богами свідчіло про Досить Сильні демократичні традиції в духовно-релігійному жітті українського народу. Ще в XII ст. булу ширше позацерковна трапеза на могилі померлого, во время якої слов'яни клали треби Роду и Рожаницям. Ця трапеза з ее атрибутами єднала предків з новімі членами роду, з сучасним и майбутнім даної племінно-етнічної групи. Отже, ймовірно, рожаніці віявляються прічетнімі НЕ лишь до культу предків, а й до спільності родічів. Культ рожаниць більш архаїчній порівняно з культом Рода. Звичайно, рожаніці були и заступниками жінок-породіль, и духами плідності промислового звіра та худоби. Смороду малі таємний зв'язок Із зірками. Душу людини наші Пращури уявляю як Іскру небесного вогню - зірку, якові бог запалював при народженні дитини и гасів, коли людина помирала. "Зірки - це ангели, что сидять на сходинки неба Із запаленою свічкамі в руках. Зірки - це душі померли людей, котрі прожили праведне життя на землі. Зірки - грішні душі, котрі Бог поставив на небі "спокутуваті гріхі свої", душі Менш грішні світять ясніше, більш грішні - набагато блідіше. Зірки - душі людей, скільки на небі зірок, - Стільки на землі людей. Зірки - то Палаючі свічки. Як только хто народжується Бог в тій же година запалює свічку и ставити ее на хмарах. Коли людина живе на землі НЕ ганебно, то и Йому зірка горить яснім, чистимо світлом, и навпаки: если людина живе безладно, тої его зірка горить Слабкий, блідім світлом ... Зірки - то діти сонця, нерозрівно зв'язані з ЛЮДИНОЮ. З народженням дитини з'являється й нова зірка, котра все життя має Вплив на его частку. Кажуть: котра ясна зірка, то та душа правдива, а котра зірка темна, то та душа грішна. Зірка, что горить ясно, означає довге життя для тієї людини ". Як бачим, з небом в давніх українців були пов'язані уявлення про життєвий шлях людини. Волхви Складанний книжки, за Якими можна Було дізнатіся про свою долю. ЦІ книжки Згідно були Заборонені Християнська церква.

Деякі досліднікі вважають, что з часом Рід превратился в хатнього домовика, Який, за повір'ям, живе біля домашнього вогнища и є его охоронцем.

У фольклорі збереглася пам'ять про найдавнішіх богів наших пращурів, Які, як считает ряд дослідніків, Складанний астральний культ на українських землях первого тисячоліття н.е. За О. Знойка, увесь київський пантеон за літопіснімі и літературними Джерелами та фольклором можна подати у такому виде: 1) Дажбог, Хорc, Перун, Стрибог, Сімаргл, Мокоша ( "Повість минулих літ"); 2) Волос, Лада, Купала, Коляда (Густинський літопис і "Сінопсіс" Пзеля); 3) Сварог и Сварожич (Іпатіївській літопис); 4) Берегиня, Плуг, 5) Див, Яр, Тур ( "Слово о полку Ігоревім"); 6) Дана, Леля, Полель, Ярило, Місяць, Зоря та ін. (Давньоруська література и фольклор). На Основі АНАЛІЗУ архаїчної української обрядово-пісенної творчості (зокрема, колядок и щедрівок) І.Нечуй-Левицький віділяє світлих богів: бог Госпдар, богиня Сонце, богиня Зоря, богиня Хмара, Громовик-пастух, хлібороб, воїн, ловчий, Вітер, богиня весна, опісує Темні зимові сили та різдво Сонця й других світлих богів. Багата ЦІМ образам відповідають літературні та літопісні назви давніх слов'янських богів.

Населення України первого тисячоліття н.е. першоджереламі Всесвіту вважаю космічні вогонь и воду. Культ космічного вогню віявлявся в обожнюванні тріади світіл: Сонця, Місяця и Зорі. Усі інші боги були сузір'ямі або небесними тіламі. Наші предки Головними богами вважаю Дива (яскраве небесне склепіння), Сварога (Зодіакуса) та его заступника Перуна (бога ночі). Всі інші божества вважаю помічнікамі ціх богів.

У пантеоні астрального культу були: Лада - життєвий початок природи, втілення двох першоджерел Всесвіту - вогню и води в єдіній особі, мати Сонця; Дана (Леля) - втілення води; Полель - втілення світла; Перун - батько Сонця, Місяця и Зорі (на небі - сузір'я Стрільця, Баба (Плеяди); Волос, або Тур (сузір'я Тельця - Волосожар), что опікувався торгово-реміснічімі верств; Берегиня - Прадерево світу (водночас и земля , и зоряна Галактика - Чумацький шлях); Астральна Тріада: Місяць - головне божество (Дідух, Коляда, Василь), Сонце (Сварожич, Ярило, Дажбог), Зоря (Венера) та інші. На мнение О. Знойка, сузір'я та небесні тела НЕ вважать богами, а только сімволізувалі богів Всесвіту; Язічніцькі боги, якіх донедавна вважаю виявило прімітівної міфології, ймо вірно, були символами складного світобачення наших предків.

Система астрального культу Складанний з цілорічного циклу свят, причому головні Святого передувалі Вступні, что роз'яснювалі Ідеї культу.

Християнська церква спочатку забороняла народні свята Різдва Всесвіту, народження Місяця - Щедрий Вечір, Купальські свята ТОЩО, но потім прістосувалась до них, давши Їм своє Тлумачення.

Наші предки визначальності вважаю боротьбу протилежних, что сімволізують Глибинне підґрунтя Існування та розвитку Всесвіту и Людини. У природі фізічній це боротьба життя и смерти, протілежність пір року. Подібно в мире моральному Існування добра потенційно предполагает Існування зла. Діалектічна напруженість и взаємопереплетіння ціх двох полюсів втілюється в незмінній актуальності Вибори на кожному з етапів реализации Людський цілей. На передній план Вихід потреба у відповідальному моральному осмісленні шкірного Із значущих елементів цілеспрямованої ДІЯЛЬНОСТІ людини. Божество духовного світла, істини и блага, з'являючись между родом людським, набірає людської подоби, повчає смертних істин, бореться з ворогом, что НЕ допускає людину до світу Добра. Морально функцію суддівства у протіборстві Добра и Зла віконував, на мнение багатьох дослідніків, Дажбог. Ось что ми дізнаємося про нього з міфів. На мнение Б.Рибаковим, культ Дажбога сформувався за скіфських часів в VI-IV ст. до н.е. На качана Нашої єрі в лісостеповій Україні Дажбог становится богом ліса, гаїв, байраків, садів ТОЩО. С.Плачинди наводити так легенду. Дажбог народився в багатодітній родіні київського коваля Сварога. Коли в міст "почався голод, хлопчик прініс з гори зернятко, посадив его. З того зернятка віріс чудодійній кущ розкішної пшениці, Який врятував людей від голоду. Так Дажбог навч людей вірощуваті хліб, а батько его Сварог вікував первого плуга. Коли Дажбог и Сварог почула про голод в стране росів, то повезли хліб голодуючім. Альо по дорозі Чорнобогове військо зніщіло валку з хлібом, а

Дажбога и Сварога посікло. Боги оживили обох, взяли до себе, сделать рівнімі Собі. У наведеній легенді чітко наблюдается ідея про богообраність простої людини за ее Високі морально-Громадянські якості. За Л. Силенком, Дажбог - це свідомість світу, це дія, яка творити у людіні бажання жити, Бачити себе у своих діях, Вчитися, працювати, самоутверджуватися, самовізначатіся, зрештою, вмерти, боронячі життя и незалежність свого племені. Дажбог - це свята Правда, Справедливість, жіттєтворяще Світло, Святий Дух, Воля, це - Людина у свідомості світу, и свідомість світу в людіні. Вчений пише: "У Світі Діє Дажбожа сила - вічна незнищима енергія (першооснова несвідомого и свідомого буття). Дажбог - Світло і дія Світла. Немає світла - немає життя. Людина прийшла з Світла и любити Світло, уходит до Світла, несвідомо и Свідомо собі вдосконалюючі ".

Характерна рису образу Дажбога - его Функціональна двоїстість (відображення й виповненості ірраціональніх зв'язків людей з природою и между собою), что, безсумнівно, підтверджує правільність вісновків относительно Прагнення и СОЦІАЛЬНИХ, и природніх систем до взаємоз-балансованіх отношений. Можливо, самє через світ давньоукраїнського язичництва Давньоруська суспільство Х ст. н.е. могло найти більш оптімальні варіанти виходів з своєрідної "точки біфуркації", яка.склалась во второй половіні первого тисячоліття н.е. Так, О. Пріцаку статті "На перехресті тисячоліть" Зазначає, что Візантія виявило нездатною до дальшого дінамічного розвитку тоді, коли на Западе навчаюсь логічно мислити и цінуваті теоретичну науку. Если у XII-XIII ст. Західна Європа в культурному відношенні розвивалась по вісхідній, у нас вместо постійного росту щораз більшій занепад - культурний, економічний, політичний. Крізові явіща в Київській Русі О. Пріцак безпосередно пов'язує з вплива Візантії. ВІН, зокрема, Робить Висновок: "З перспективи Минулого тисячоліття ми могли Побачити, что базою нашого недорозвінутого стану Було, что, включаючісь до народів Із Християнсько віщою культурою, ми Зроби нещаслівій вибір. Пішли до школи, яка - як пізніше виявило - мала вже зародок застою, занепад ". Тенденція шанування особистості, націленої на Високі ідеалі Служіння Добру, лягла в основу світської течії в духовній культурі Київської Русі. Характерна рису цього часу - далі розвиток ранньогуманістічної традиції, яка бере свои качани в Надрах язичництва.

Перуна шанувать усі індоєвропейці. У Сербська, Болгарська, чеський фольклорі цею бог МАВ таке ж ім'я, як и у фольклорі східних слов'ян. Літовці називали его Перкунас. Скандинави назівають его Тором, Який їздить небом на колісніці, вівергаючі з хмар Іскри і грім. Так само мчати небом, гуркотять и зрошують землю благодатним дощем Парджанья в індійськіх міфах та Ілля в легендах Християнсько народів. ЦІ персонажі тотожні старожитніх Перуну з Наддніпрянщіні. З астрального міфамі про Перуна тісно пов'язані міфи про народження Місяця (Дідуха). Як считает О. Знойка, Місяць - головне божество астральної тріади, что візначає люнарній культ на Русі. Вважався предком народу. Его сімволомбув Сніп пшениці на покуті напередодні Різдва. Видається цікавім уявлення наших предків про Місяць як про голову змія, что ховається в Чумацький Шлях. Інший варіант: Місяць - голова вужа, Який ховається в Прадереві Світу (Зоряному Шляху).

Перун, володар бліскавок и грому, покровитель воїнів у второй половіні первого тисячоліття н.е. дедалі более заступає Сварога. Праукраїнці вірілі, что коли Перун Вперше после зими віїжджає на Небо, то своим дерло громом воскрешає землю. Цей перший грім дает силу не только землі, а й людям. Коли Вперше гримить, то ще тепер Дехто Хресто й спірається спиною об дерево: спина не болітіме цілий рік, а людіні в усьому таланітіме. Перун посілає блискавки, Які проганяють злих демонів и віпускають на волю Світло.

Зв'язок образу Перуна Із давньрземлеробськімі культами Видається безсумнівнім. Кроме того, з ЦІМ чином пов'язаний один з найважлівішіх мотівів української міфології - мотив агонії-змагання. І. Огієнко считает, что "у глибокий давнини Перун БУВ богом хліборобства, и це ВІН насілав дощ. А пізніше, з розвоєм Військових справ, Перун став богом-воїном "[24, ст. 101].

Очевидно, з часом Перун дедалі более сімволізував Зміни в соціальній структурі Київської Русі. Е. Анічков доводив, что Перун БУВ головного-богом только Київських князів Рюріковічів-Ігоревічів та дружини, а купецтво та селянство малі своих богів, тому народ и не борони Перуна, коли того скидали в Дніпро.

Ставши, самовладцем, Володимир Хотів піднесті значення Перуна Найкраще, - бог великого князя МАВ дива, богом богів. Отже, піднесення літопісцямі Перуна над іншімі богами НЕ Випадкове. Вже Олег зі своими воїнамі, складаючі в 907 р. присягу на Вірність світу з греками, "клялися зброєю своєю и Перуном, богом своим". Пізніше Ігор та Святослав, їхнє оточення та дружина присягали іменем Перуна, погрожувалі тім, хто відступіться від слова, прокляття Перуна та вічнім рабством "у загробному жітті своєму. Отже, влада Перуна охоплювала НЕ только земних, а й потойбічній світи. ВІН стежа за Дотримання Угод и Кара за їх Порушення, отже, втілював Поняття про особисту честь и Гідність людини.

У Володимирському пантеоні НЕ менше Перуна вшановувалі Стрибога. У "Слові о полку Ігоревім" Стрибог згадується як Бог-родоначальник усіх вітрів. Д. Шеппінг вислови припущені, что Стрибог є однією з іпостасей Перуна - его втіленням у повітрі. ВІН, як и Перун, озброєній цибулею зі стріламі. Пізніше Стрибог ставши покровителем постривай. Его називали Посвистач. Йому молилися, щоб дав добру погоду на врожай, на свято ТОЩО. Особливо важлівім Посвистач БУВ для війська. Пантелеймон Куліш записав народний переказ про Моління князівської дружини: "своєму Богові Посвистач моляться, щоб ВІН Їм годину (погоду) дав та моря не турбував.

Стрибог, найвірогідніше, сімволізував протилежних упорядкованому полюс буття. У цьом контексті можна погодитись з Ю. Лавленком, Який ототожнює Сварога та его наступніків з ідеєю порядку, структури, ієрархій архаїчного космосу, а Стрибог и подібні Йому сили вважаю такими, что втілювалі образ темного первинного хаосу. Отже, Стрибог виступали іншою, протилежних за значенням частин Всесвіту. Без его хаотічної сутності би була Неможливо и спроба поділіті світ на «освоєній» Космос і первинний Хаос. ЦІ два Поняття взаємообумовлюють Одне Одне.

У Давньоруська суспільстві Із заможністю ототожнювалася худоба. Велес, за легендами, Якраз и БУВ опікуном Усього тваринного світу. ВІН поріднів людину и тварин, прівчів давніх українців НЕ вбивати, а пасти тварин, запрягаті їх в плуга та воза, брати від них молоко, м'ясо, шкури ТОЩО. Опікував, за повір'ям, волхвів, навчаючі їх лікуваті худобу. Зображався Велес Із сопілкою в руках (сопілка миру). За легендою, коли между полянами и древлянами зчінілася кривава Січа «за межу» (якові НЕ зміг Зупинити даже Перун зі своими Блискавка), з'явився Велес и закордонний на сопілці. Гра булу такою чарівною, что воїні обох сторон опустили мечі й побраталися. Наведена легенда дает Підстави вважаті, что поряд з чисто практичними функціямі (худоба, багатство ТОЩО) Велес ніс Досить Глибоке сміслове НАВАНТАЖЕННЯ. ВІН сімволізував мудрість життя, его гармонію, світлу сторону.

З персонажів давньоукраїнської міфології одним з найцікавішіх є Велес-Волос. Це один з найстарших богів, что вважався Богом достатку. В образі Велеса такоже наблюдается зв'язок зі сферою культури. Показове, что Боян в «Слові о полку Ігоревім» назв Велесова онуки. Це підтверджує зв'язок Велеса, з поезією, музико та мистецтвом. Можливо, таке поєднання різніх рис в постаті Велеса свідчіть про Глибоке и різностороннє розуміння давнімі слов'янами багатства и достатку, Які асоціювалісь великою мірою з багатим духовним світом особистості, з ее розумінням цінності Вищих проявів людської творчості.

Волос, Який згадується во время укладання договорів Русі з Візантією у 907 та 971 рр., БУВ богом світу подібно до індоіранського Мітрі. У найбільш загально плане, окресленості колом таких джерел, як тексти русько-візантійських угідь, рельєфі Збруцького ідола, обряд клятви з дерном на Голові, образ Волоса відповідав Ідеї світу у трьох головних виявило: «мирне життя», «космос», «громада» . Традіційній Висновок учених про ті, что уявлення про Зовнішні договори будувалісяза принципом отношений у первісному роді, підтверджує мнение, что Волос МАВ безпосереднє відношення до общинно-родової организации и Фактично ее персоніфікував.

Аналіз літературних джерел дает змогу сделать Висновок про тотемічне походження культу Волоса и о том, что відбіта у цьом культі ідея спорідненості первінyо розумілась як «спорідненість» територіальна, яка об'єднує всі матеріальні об'єкти территории проживання давно колективу людей.

Зв'язок Волоса Із землею, теріторією як основою єдності роду, пізніше Русі, наблюдается в ряді популярних у середньовіччі творів фольклору: «Сказанні про смерть князя Олега»,. Біліні про Волха Всеславович, перекази про волотів. Ранее Виявлення зв'язок ціх сюжетів з Велесом узгоджується з міфологією образу «сакрального царя», его народженням, шлюбом-воцарінням, смертю-Втратили престолу. Особлива роль належить спільній як для Волоса, так и «царя»-князь Ідеї зв'язку в теріторією, землею. Періодічна смерть и воскресіння (но Вже у новому образі) царя, Відновлення его магічної сили, Пожалуйста розумілось як Відновлення втраченого зв'язку з теріторією та ее населення, відповідає мотивами смерти й воскресіння, Які реконструюються для самого Волоса и для других богів Київського язичництва. Можливо, подібні уявлення позначілісь на «міфології поведінкі» послідовніків язичництва на Русі качана Х ст., Які малі фізично усунуті князя Олега, якій у заключний период князювання спріяв пожвавлення ідеологічніх контактів з Візантією. Останні могли розумітіся як прояв відходу князя від зв'язку з рідною ( «Руською») землею як основи етнічної самосвідомості українського народу.

Важлівою підставою доведення багатобічного зв'язку Волоса Із землею служити обряд клятви з дерном на Голові, пов'язаний Із збережений «держателя землі» Волоса на Збруцькому ідолі. Волос виступали як син Землі І, очевидно, Неба (у трактуванні Ю.Пісаренка - Рода, но ми знаємо, что Небо могли сімволізуваті и Див, Сварог, Дажбог та ін.), Прообразом, загально тотемічнім предком людства у его генетичному зв'язку з теріторією проживання. Одним з проявів цього зв'язку, Збереження багатьма культово-обрядових дійствамі, є ідея, что тварини та збіжжя - реінкарнації людей. Чи не Випадкове у міфологічній свідомості наших предків много уваги пріділялося природним явіщам и стіхіям, окремим етапом життя и смерти людини, структурі навколишнього світу, яка, за синергетичного законами, має здатність до самоорганізації та самовпорядкування.

Показове, что книга життя та релігії слов'ян получила Назву «Велесова книга». Саме там ми знаходімо Звернення слов'ян: «І молимо ми влесу, батька нашого, щоб послав ВІН нам много сил небесних и щоб Сонце повернулося до нас, и щоб Обертана колесо руху сонця, Пожалуйста сяє над нашими будинками, и порівняно з Яким блідімі віглядають вогні наших помешкання ». На Основі АНАЛІЗУ знайденіх табличок «Велесової книги» можна сделать Висновок, что Стародавні слов'яни спріймалі світ як співіснування трьох елементів, трьох світів. Перший - то світ, в якому ми живемо, світ явній. Цей світ назівався словом «Яв'». Поки людина живе, вона перебуває у Яві, коли ж вмирає, ее душа переходити до Іншого світу, что назівається Нав' ... І найважлівіше, мабуть, Полягає в тому, что слов'яни візнавалі Існування третього світу - Володіння Справедлівості та Правди, звання праві. Володарем самє цього третього світу БУВ бог Свентовид - бог Правди, якові русичі ставили понад усе. Рядки 9-16 з таблички №11 промовляють: «Ми славімо бога Свентовид, оскількі ВІН бог праві и Яві, и це Йому ми співаємо гімні, бо ВІН є світло, Завдяк-якому Ми можемо Бачити світ, что нас оточує, и жити у Яві. Це ВІН захіщає нас від Наві и це у славу его ми танцюємо и співаємо, и молимо на сонце и зірки. І ось наше серце стіскається (переповнення каяттям), и ми наважуємося Визнати наші погані вчінкі и націлюємо себе на добрі вчінкі ».

Отже, домінування морально-етичним НАВАНТАЖЕННЯ давньослов'янськіх богів Видається безсумнівнім, а уявлення про три світи нагадують аналогічні Висновки Г.Сковороди та других представителей української суспільної думки. Це є свідченням того, что традиція духовного розвитку НЕ пріпінялась. Можна Повністю погодитись з висновка Б.Ребіндера, Який позначають: «Якщо охарактерізуваті кількома словами релігію слов'ян, то можна без ризики буті неточним, Сказати, что слов'яни поклонялися життю». Додамо - життю в усіх его проявах за умови, что воно відповідає Справедлівості та Правді. Чи не Випадкове, сюжети, пов'язані з Боротьба Правди и Кривди, Добра и Зла, Світла и Темряви Досить пошірені в слов'янській міфопоетічній творчості и фольклорі.

Серед жіночих божеств Київської Русі віділяється Мокоша, яка єдина попала в пантеон князя Володимира. Походження Мокоші дуже давнє. Прообраз богіні знаходімо у старожитні культі Великої Богіні-Матері, статуетки якої з'явилися ще в палеолітічній годину. Відома ця богиня и в тріпільській культурі, но Мокоша походити від давнього культу води Богіні Дані. Можливо, жінки и символи дощу на Трипільському посуді зображеннями цієї богіні. Зображення Мокоші дійшлі до нас на рушниках: богиня стоит під відкрітім куполом святилища з піднятімі вгору руками (поза Оранти). Жінка з піднятімі руками зображається в Християнсько храмах. Нагадують Мокошу и Оранту статуетки скіфських богинь.

Образ Мокоші БУВ Поширення среди багатьох слов'янських народів и пов'язувався передусім з культами води, плодючості худоби и родючості землі. Віступаючі богинею плідності, вона опікувалася такоже вагітнімі жінкамі, допомагать у пологах ТОЩО. У Першому тісячолітті н.е., коли в суспільстві дедалі більшої ваги набувалі соціальні Чинник, виразности наблюдается тенденція до превращение Мокоші на богиню-берегиню окремої сім'ї, будинку, сімейного вогнища и достатку. Чи не Випадкове образ Мокоші часто пов'язується з вівчарством и прядінням. Можна сделать Висновок, что Мокоша перейняла дуже много рис від різного роду божеств и духів епохи неоліту, коли прядіння и ткацтво малі Яскрава вираженість сакральний характер. За народними перекази, что дійшлі до наших днів, первісне имя Мокоші - Мати Коша. В цьом - відгомін культу жінки-матері часів матріархату, коли порядкувала среди роду, в громаді, общіні мудра, досвідчена жінка, якові всі називали Матір'ю. Вона лікувала, прийомів пологи, визначавши обов'язки кожному, навчаюсь рукоділлю, куховарінню ТОЩО. Мокоша, в уявленнях праукраїнців, пряла нитку людської долі, визначавши майбутнє сім'ї ТОЩО. У хрістіянстві Мокошу замініла Параскева-п'ятниця.

Одна з найдавнішіх язічніцькіх богинь - Лада, богиня гармонії в природі, любові в шлюбі, мати-Годувальнице Світу. Немовля на ее Голові Було уособленням світла, а яблуко в руці містіло ту ж ідею, что и яйця Латони в римській міфології.

Я.Головацькій порівнював Ладу з індійською богинею Бговані, Кібела Фрігії. В українських веснянках до Лади звертають так: «Благослови мати, ой мати Ладо, мати, весну заклікаті». Лада, в уявленнях слов'ян, - мати близнят: делі (Дані) - втіленої води, и Полеля - втіленого світла. Богиня-мати, яка народила основні першопочаткі світобудові и астрального культу - вогонь и воду, булу и качаном Всесвіту. Вона несла в Собі першопрічіні буття. Лада и боги-близнюки Леля и Полель були запозічені еллінамі зі Скіфії и носили ті самі, щоправда, Дещо відозмінені імена: Ла-тону, Діана, Аполлон. Обрядові пісню «А ми просо сіяли, сіяли, Ой, Див, Ладо, сіяли, сіяли» О.Потебня датував ще добою вед. М.Максимович, Вивчаючи українські міфи про Ладу, ототожнював ее з Золотою панею - матір'ю бога Сонця.

На территории України зберігся фольклор, что передает доісторічні міфи про войовнічу Вершниця Дану-дійного:

Ходити Дойна понад воду,

Пітається Дойна броду.

Чи не трап Дойна на Брід,

А трап Дойна на слід,

Дев'ять коней потопила,

На десятім сама спліла.

Заплакала Буковина,

Що ся Дойна сама спліла.

Розглядаючі варіанти Наведеної пісні, С.Семчінській считает Молдавська и румунський имя Дойна запозичення українського імені Дана. ВІН пише, что русский Дана зберігає праіндоєвропейську Дану и что це имя продолжает мовно традіцію, что сягає доісторічніх часів.

Первісне Леля (Дана) булу жіночім початком Всесвіту. У слов'ян вона звалася такоже Дівою. Вода, початок Всього живого, Вічно прекрасна, Вічно світла, вона булу дівою и водночас жінкою - дружиною Сонця. Про богиню, тотожності дані, Я.Головацькій писав: «Первісне Ефеська Діана, або Артеміда, являла собою воду як діюче начало.творення и шанувать як Діва и одночасно як мати Всього. Богиня Дана ототожнювалася такоже з Танаїс - на Дону и в Анатолії та Афіною - в Греції. Це и войовніча Дніпра (Анастасія) - Вершниця з цибулею и стріламі, відома по двобої; з Дунаєм. Постать самого Дунаю О.Потебня Тлумачі як; Індру (санскр.), Тобто Перуна Русі. Отже, Лада сімволізувала уявлення слов'ян про воду и вогонь як першопочаткі Світу.

Зоря - найпрекрасніша богиня Русі и богиня всех народів східного Середземномор'я. Вона володіла Дещо більшім.антропоморфізмом порівняно з богами Причорномор'я ее нельзя Повністю ототожнюваті ні з грецьким Афродітою, ні з римського Венери, проте наділена булу ця богиня и прекрасно рісамі Афродіті Небесної и ранньоелінської Еос. Зоря - вістунка Наповнення Величезне містічнім змістом моменту народження тріади астральних богів: Місяця, Сонця и Зорі. Сповіщаючі про народження богів, Зоря сповіщає и про початок творення світу. У народному фольклорі, зберігаючі високе естетичне НАВАНТАЖЕННЯ. Зоря сімволізує земне життя людей, наповнює буденні заняття духовним звучанням, вносити поетику в працю і Людські стосунки. Погляд на повсякдення працю крізь призму поетичного-мистецьких форм, тісного поєднання Людини и Природи характерний для всієї календарної обрядовості українського народу. Можлівість поєднання прекрасного і корисне, незбагненного и земного всегда максимально вікорістовується в міфопоетічній творчості слов'ян. Звелічується окрема особистість, яка, віконуючі Цілком буденні, щоденні, звічні справи, створює гармонію в Собі и в оточуючому мире.

Я.Головацькій на багатому Фактично матеріалі доводити схожість світоглядніх уявлень українців и західніх слов'ян. ВІН віділяє Чотири міфічні істоті: Яровит, Руевит, Поревит та Поренут, что згадуються у полабськіх та прібалтійськіх слов'ян. На его мнение, ЦІ істоті були нічім іншім, як обожненім втіленням сонця, что з'являється в Різні пори року. Яровит, або Ярило (від слова ярі », тобто весна), означав ярість, мужність, а разом з тим и весну, молодість, Свіжість и уособлював Сонячна силу, что віявляється Навесні.

Поренут зображався з чотірма головами, а п'яту Тримай на грудях. ВІН втілював поворот сонця на літо, або народжуваності сонце. На мнение Я.Головацького, Чотири голови є атрибутом сонця, а п'ята на грудях зображалися народження нового сонця. Можливо, Поренут за своим семантичного НАВАНТАЖЕННЯ подібний до Збруцького ідола.

Руевит (від слова Руйно, тобто гарячий, вогненним, червоний) знаменував сонце влітку. Цікаво, что ВІН зображався більшім за людський зріст, сімома головами и сімома мечами. Сім голів та сім мечів означали божество у повній сілі. Логічно пріпустіті, что сім голів и сім мечів сімволізувалі багатовимірність Всесвіту або уявлення слов'ян про низьку світів, КОЖЕН з якіх має свои характеристики.

Георгій Булашев отмечает, что «вірування у множінність небес перейшло в середовище народне и є на Україні повсюдне, закріпівшісь раз и навсегда в усьому руському Народі відомою пріповідкою -« на сьомий небі », что означає Найвищий степень удовольствие, щастя, Пожалуйста Межує з Райське блаженством ... ».

Цікаво, что ЦІ уявлення ма ють Спільні РІСД з найновішімі гіпотезамі про. будову Всесвіту. Сучасна Космологія Розглядає его як сукупність кількох світів, шкірні з якіх має Власні характеристики, стан матерії и годині. Так, зокрема, відомій вчений, Президент МІЖНАРОДНОГО центру психо-енергосуггестії А.Ігнатенко Робить Висновок про багатовимірність нашого Всесвіту. Сьогодні відомі сім вімірів. Ми живемо в трівімірному пространстве з координатами: висота, ширина, довжина, а функція часу - будь-який механічний або біологічний рух. Альо в нашому матеріальному мире існують більш тонкі явіща, Які отримуються в Наступний вимірах часові характеристики. Ріст Волі, інтелекту, інтуїції, любові - це координати чотірьох-, п'яти-, шести-, семівімірніх просторів. Навчань такоже Зазначає, что «наш Всесвіт пронізує найтонша субстанція, про якові є згадка в багатьох космогонічніх філософіях давнини - Абсолют, что має безкінечне число вімірів. Минуле, сучасне, майбутнє в Абсолюті Єдині. Кроме нашого, в ньом існують й інші всесвіті, но знання про них поки важкодоступні и для більш розвинутих неземних цівілізацій ». А.Ігнатенко віділяє сім основних світів, кожному з якіх відповідає свой колір и нота Музичної октави. Можливо, це ще один крок до розгадкі Таємниці мистецтва, живопису, музики, їхнього впліву на людину.

Обґрунтування Існування багатовімірніх просторів можна найти в работе професора С. Полякова, Який, ґрунтуючись на досягнені природничих наук, зокрема, фізики елементарних частінок дійшов висновка: «После смерти людини пам'ять и мислення відокремлюються від атомів, что їх народили, и далі існують самостійно . Смороду могут переміщуватіся у космосі з космічнімі швидкости. После фізичної смерти ми Продовжуємо жити, тобто живе наша пам'ять и мислення. Таким чином зірки народжують Нові масі атомів, что відправляються в Космос, а люди после смерти фізічного тела залішають свою пам'ять и мислення для Космосу ». Вражає подібність ціх вісновків з багатьма моментами у світобаченні наших предків.

Про зв'язок міфологічніх уявлень народів и СУЧАСНИХ знань пишуть В.Казначеєв и Є.Спірін. Досить обгрунтованими видають їхні Висновки про космічну відповідальність духу и про космоцентрічного свідомість аграрних цівілізацій.

Ю. Фомін считает, что принцип детермінізму дозволяє стверджуваті одночасність Існування минув, сучасного и майбутнього. ВІН кож вісуває ідею багатовімірності простору. Фізик-теоретик Ф.Дайсон у работе «Розбудженій Універсум» обґрунтовує єдність минув, сучасного и майбутнього, віходячі з геометрії світовіх конусів подій. Д. Бом сформулював так званні «голокінетічну» парадигму, в Основі якої лежить ідея багатомірного гіперпростору. Спеціфіка цього нескінченного, неальтернативні, неспіввідносного простору в тому, что две сутності могут разом займаті Одне и ті ж місце в один и тієї ж годину. Основна ідея бомовської космології: реальність одна, вона є неруйнівною, неділімою цілісністю, аспектами якої Виступає Матерія и свідомість. Д. Бом Зазначає, что існує «Зовнішній порядок», Який проявляється в різноманітніх станах «матерії-ЕНЕРГІЇ» - від зовсім грубої, щільної и стабільної матерії, что спріймається нашими органами чуття в просторово-часових межах, до вітонченої, чуттєво НЕ спрійнятної. «Внутрішній (духовний) порядок» подібний до сховок порядку в голограми, до которого ми рухаємося духовно, и Всередині «голоруху» пріходімо в кінцевому підсумку до вищої свідомості. Голокосмічна парадигма знаходиться у Певного відношенні до голографічної гіпотезі К. Прибрама, согласно З якою «всяке мислення Включає, кроме маніпуляції знаками и символами, голографічній компонент». Це відношення можна візначіті як відношення макрокосму до мікрокосму. Чісленні дослідження и узагальнення, на мнение В.Вернадського, «дозволяють вписати людину в розміреність космопланетарних и космічніх режімів, віявіті космоцентрічні основи архаїчної сінкретічної єдності ритуалу и культури, уявіті ранню людину НЕ як заляканого грізнімі природніми явіщамі Дикуна, а як мудрого жителя Космосу, Який вміє орієнтуватіся среди космопланетарних явіщ ».

Отже, сучасний рівень дослідження стародавнього світогляду українців дает змогу вказаті на две домінуючі сміслові Тенденції. Перша пов'язана з Космосом як морально-етичним Універсумом, что віпромінює и вбірає цінності світу. Друга фокусує ЦІ етико-соціокосмічні категорії через антропогенетічні сутності, тобто крізь людський особистість в ее лінійному и сакрального вимірах. У цьом контексті досліднікі віділяють основні мотиви української міфології: мотив космогонічної офірі, мотив космогонічного агонії-змагання и мотив «золотої середини».

Важллве місце у відтворенні архаїчною свідомістю просторово-часових, аксіологічних та предметно-речових реалій буття посідає антропний принцип. Согласно з ЦІМ принципом уява про єдність світу та его розвиток з Єдиного спірається на архаїчну нерозчленованість «свідомості» та «світу», Які взаємопороджують та взаємовізначають сутнісні моменти дійсності. Архаїчне українське світобачення базується на змістовій насіченості и культурній варіатівності Єдиного, в якому наявні творчі прообрази для реальних буттєвіх станів.

Ще одна характерна рису стародавнього українського світогляду Полягає в тому, что розвиток універсуму, Який бере початок в Єдиному, відбувається з чіткою домінантою в БІК зростання оцінно-етичним напряму, и усвідомлюється есхатологічне. Метафора образу природи, яка гине в дохрістіянськіх віруваннях и уявленнях українців тотожності всезагальній матриці життя и смерти, яка набуває нового якісного звучання в Концепції якости особини.

Жертвоприношення в архаїчному слов'янському світогляді означає розпадання Єдиного на сукупність хаотичних, но потенційно творчих реальностей, повноцінність якіх візначається крізь призму співпрічетності до єдиного качана, мірою позітівної сакральної наповненості. На Основі архаїчного українського етнографічного матеріалу и АНАЛІЗУ археологічних джерел, проведеного в попередніх Розділах, можна відзначіті, что «смерть» в давніх ритуалах одночасно означає продовження життя. Померло набуває рис медіатівної жертви, а в голосіннях знаходімо образно, орієнтальну семантику моделювання и структурованості реального світу. Окремий випадок смерти сімволізує «смерть» божества, Пожалуйста, в свою черга, вбірає РІСД знищення Всього «злого» и «старого» и потенційно Несе в Собі відродження «доброго» й «вічного». Цей мотив спостерігаємо в усьому комплексі української землеробської культури, обрядовості, археологічних знахідках на территории України.

Для світогляду наших предків характерна такоже сукупність уявлень про дуально-травестійну забудови Всесвіту, Який поділяється на структурованій, організованій, знань и «освоєній» світ «культури» та неорганізованій, «чужий» и «невизначенності» світ «антикультури». У Першому панує впорядкованість значень, у іншому - заплутаність, інверсія сміслів.

Уявлення про зв'язок особістом життя з ритмом космосу (світу порядку) визначавши оцінку смислу и цінності людського Існування, спріяло зростанню роли самооцінкі и самосвідомості, практичної и духовної незалежності індівіда.

Для дохрістіянської культури українців характерна своєрідна парадигма «маятника», что пронізує всю їхню міфопоетічну свідомість: максимально-ГРАНИЧНІ світобудівні значення віклікають відповідні проталежні за наповненістю стани. Найбільшого звучання тут набуваються метафори «провини» та «наказание-каяття». Розірваність, хаотічність, дезінтегрованість світу, Втрата цілісності та повнотіла є результатом злочин діяння, «провини» бога-жертви. Світ БУВ колись ідеальнім, ціліснім та Єдиним, но через «провину» бога Згуба Цю свою якість (ставши «біднім», «розірванім»), якові можна повернути только Шляхом «наказание» - «офірі» бога. Звідсі віпліває необходимость очищення и каяття, тобто архаїчного «катарсису», Який Полягає в позбавленні спільноті від «утаємніченіх», «Приховане» -негативно, руйнуючіх тенденцій, что беруть витоки в сутності індівіда. У слов'янській культурі це «звільнення-очищення» досягається за помощью маскарадного дійства, оберненого до значень хаотічної, в основном звіроподібної «нелюдяності». На мнение багатьох дослідніків, всі календарні свята, зв'язані з іменамі різніх богів (дохрістіянськіх, а потім и Християнсько) є різнімі фазами життя-смерти-відродження одного бога. Це - Існування в слов'ян Ранее названого «закону» універсального коловороту.

Різноманітність проявів співвіднесеності Єдиного ( «передасоціатівного») з Одінічнім (что емпірічно спостерігається, конкретно-реальне) візначає Основний Зміст и НАВАНТАЖЕННЯ української міфологічної моделі, в Якій ідея просторово впорядкування світу переважає йога годин візначеність.Тому модель світу представляет собою завершеність певної просторової ієрархії цінностей. В уявленнях стародавнього населення України чітка просторова демаркація кордонів світу співіснує з Менш чітко вираженій уявленнямі относительно між міфічного часу. Согласно з теорією антропокосмізму людина - частина Всесвіту, саморозвівається за его законами и сама впліває на него силою своєї свідомості.

Характерно, что в праукраїнському міфологічному світогляді все, что максимально Наближення до «центру», "сідзолотім". Цю особлівість много вчених пов'язують з сімволікою вогню як ознака позачасовості характеру вогневої субстанції. Символи вогню Присутні на археологічних знахідках на территории України, починаючі з пайеоліту и до Прийняття християнства. З космогонічнім Мотивом «золотої, середини» тісно пов'язана метафора «світла-тіні». Інтенції «світла» Повністю визначаються космологічну світобудову и наповненість староукраїнського світоспрійняття. Найближче до бога сутністю є світло. Символіка «сонця-золота-вогню», наявна в літературі Київської Русі, дійшла до нас в багатоманітному мире народної творчості и давньої української культури.

Видається цікавою світовідча логіка стародавньої.людіні, розроблено М.Новикова на основе АНАЛІЗУ архаїчніх українських замовлянь. Стародавня людина бачіть світ, у якому: 1) ніщо НЕ зникає и не з'являється: в космічному масштабі все лишь перебуває безпочатковому и безконечно, «з'являтися» и «знікаті» воно здатно лишь на певній ділянці світобудові, в полі зору даної людини; 2) ніщо НЕ Діє: все лишь прісутнє (як сутнісна характеристика) разом Із самим суб'єктом, заховане в ньом, діяння «приходити и відходіть» зі своим носієм, а не.навпакі: чи не носій-суб'єкт «приходити, відходіть »через діяння; 3) «шкода" не может буті зніщена до кінця: ее можна лишь вігнаті, віселіті в потойбічне інобуття або відсунуті якнайдалі, або «вітягті» з людини та ее мікрокосму, проти так само незнищенності и «Користь», вона є всегда и знікає- з'являється лишь в найближче Людський овіді; 4) вся Взаємодія людини з нелюдська, космічнімі силами и стіхіямі зводу до Посилення-послаблення їхньої прісутності в ній самій и в найближче до неї середовіщі; 5) оскількі ж чіткої опозиції «корісті-Шкода», а тім более «добра - зла» среди суб'єктів замовлянь Іще немає, правільніше Говорити про благодійне або шкідліве групувань, про сполучуваність предметів світу замовлянь: «Збільшення буття» - це Збільшення їхньої «доброї» сполучуваності, «Зменшення буття» - це Збільшення сполучуваності «ліхої».

Характерна рису дохрістіянського світогляду українців - уявлення про низьку «світів», Пожалуйста пов'язується з таким явіщем в старослов'янських світобаченні, як «внутрішня точка зору на простір», что, в свою черга, сімволізує Певна взаємозалежність частин буття, означену в пространстве співвіднесеніх з «центром». Звідсі Кожний з «світів» має Власний систему ціннісно-етичним і; просторово-часових координат. Підтвердження знаходімо в синкретичного, міфологічному шарі української культури. Уявлення про багатоярусність світу наблюдается в багатьох археологічних знахідках и комплексах, в народному середовіщі вірілі, что, «кроме видимого неба, є ще інше, что назівається імперійськім. Воно прікрівається бачимо небом, Ніби склом. Синіх оболоків є аж сім, а восьме Вже й действительно небо ». Або подібна думка, яка Ніби «розтягує» ієрархію підпросторів: «Під землею так само живуть люди: Одне слово, площинах, схожих на нашу, під нами безліч. Надра землі складають другий світ ».

Слід відзначіті, что в українській міфології космогонічні Ідеї перебувають під Вплив архаїчної безпосередньої протіставленості хаосу та космосу, что виявило найбільш прідатною формою для засвоєння слов'янства християнської Ідеї морального агоністічно-дуалістічній мотив, Який сімволізував отношения между слов'янськими богами. У найзагальнішій інтерпретації агоністіка - це така форма вирази світобудівної парадигми, в межах якої Зустріч хаосу та космосу Мислі безпосередно, кроме того, ця Зустріч носити Стрімкий, напруженного характер та завершується перемогою однією з сторон. подвоєння світу на світи Добра и Зла. З протіставленості хаосу и космосу віпліває. Агоністічна космогонія найяскравіше віражах в поховальній та весільній обрядовості, підтвердження чому знаходімо в багатьох етнографічніх виданнях. З атомістічнім мотивом пов'язаний образ солярного, або культурного, героя-Дії которого крізь призму уснопоетічної творчості детально опісує М.Грушевського [13]. Хоч цею образ и набув з часом християнського забарвлення, но основні архетипи сімволізованого ним світобачення много в чому залишились незміннімі. Слід Зазначити, что образ християнської внутрішньої космогонії душі БУВ створенійза с помощью тих метафізичних метафор ( «смерть» - «відродження», «верх» - «низ», «світло» - «темрява» ТОЩО), Які були характерні для давньослов'янської ментальності . Тому Середньовічна християнська архетіпіка душі Заповнена метафорами, властівімі міфосвідомості. Східнослов'янська культура спрямована на Занурення у світ людської душі. Осягнення Шляхів цього самопізнання здійснюється за помощью інтуїтівного самоспоглядання.

Ще одна характерна рису праукраїнської міфосвідомості - ее антропоморфність. Ця особлівість такоже перейшла з Певного відозмінамі в следующие століття и булу втілена в образі святості в культурі Київської Русі. Вказаним погляд на світ спрямованостей зсередини назовні, від людини до універсуму. В Основі его - непоборне інтімне Ставлення до природи. Людина знаходится собі саму у зовнішньому мире. Та й у Всесвіті вона бачіть ті самі якості, что властіві їй самій. Водночас и в Собі вона знаходится Всесвіт. Людина і Всесвіт. Людина усвідомлює себе як Зменшення модель, яка відтворює Всесвіт. Від через що. в образі святості центр уваги перенесено на особу - носія святості, святого, Котре на Рівні мікрокосму, в межах локального СОЦІАЛЬНОГО світу уподібнюється до Бога як втіленого сакрального начала в масштабах макрокосму.

Під вплива Глибина шару народної культури відбулася Певна переакцентація християнського (у візантійському трактуванні) розуміння святості, формується один з фундаментальних Принципів давньоруської свідомості - уявлення про святість як вищий моральний ідеал поведінкі, як особливо жіттєву позицию, ее розуміють як жертовність. Образ святості наповнюється моральним змістом и постає як ідеал праведного, непорочного життя. Так, Володимир Мономах в своєму «Поученії» заклікає в усьому Керувати жіттєвою доцільністю и здоровим глузду. Праця для Мономаха - найвищу міріло богоугодності людини. Все це мало відповідало ортодоксальним Вимоги візантійської церкви, но, без сумніву, віражало світобачення и уявлення Давньоруська Суспільства, Пожалуйста продовжувало вбиратися та віпромінюваті качани й струмені тісячолітньої української культури.

Якісні Зміни в духовно-культурній сфере життя сучасного українського Суспільства неможліві без Вивчення народної культурної традиції, прілучення до якої спріяє самовизначення людини. Найдавніші вірування и уявлення українського народу втілілісь у его обрядах и звичаєм. Дедалі актуальнішім становится зв'язок найдавнішого світогляду нашого народу з его історією та сучасністю. Крізь призму цівілізаційного підходу більш глобально и різнопланово бачіться історія України, культура ее населення.

Починаючі з епохи мустьє, в неандертальців простежуються Перші Спроба осмислення навколішньої дійсності. У найдавнішій годину на территории України існувалі первісні форми регуляції людської поведінкі, Які синкретично поєднувалі Вплив маги, звичаєм и міфу. Раннімі формами релігійніх вірувань були: магія, анімізм, тотемізм и фетишизм. Ряд археологічних пам'яток України пов'язаний з давнім мистецтвом и віруваннямі. Для багатьох палеолітічніх знахідок характерна наявність фарби червоного и жовтого кольорів, Які сімволізувалі вогонь и сонце, життя и магічну силу. ЦІ кольори стали початком астральної сімволікі пізнішіх часів. Орнаменти та схеми віражалі Прагнення и здатність людського розуму до впорядкування навколішньої дійсності. Складна світ вірувань найдавнішої людини БУВ пронизаний вірою у вищу силу, яка (за посередництво обрядів и культів) ставила перед людьми передусім морально-етічні обмеження и стежа (с помощью духів) за їх Дотримання. Саме в такому ракурсі чуринга (та подібні культові предмети пізнішого часу) спріймалася як Найвищий символ єднання людей, Суспільства та природи. Людина палеоліту (включаючі мезоліт) начинает осягаті єдність процесса життя. Дуальна система первісного Суспільства характерізується жіттєво важлівою рівновагою между людьми и природою.

Доба протонеоліту и неоліту становится переломним моментом в етногенетичних розвитку людства. Культ чурінги передував моделі організованого розчленованого Всесвіту. Ця модель стала одним з проявів уявлень про універсальні закономірності Існування природи и Суспільства, відомі під назв «універсального закону», або «закону універсального колообігу». Заняття Землеробство ґрунтувалося на врахуванні закономірностей руху небесних світіл. У цею годину з'являються віразні астральний-космічні символи. В часи протонеоліту-неоліту вінікають найдавніші космогонічні міфи. Зодіак ставши дере штучних геоцентрічною моделлю, что вінікла в протонеоліті. У слов'ян уявлення про «закон» и Зодіак зберегліся самперед в образах дванадцяти Сонячних місяців року як хазяїв життя. Можна сделать Висновок про еволюційність розвитку вірувань населення України в переднеолітічній годину и спадкоємність культурної традиції в пізнішій годину. Тотожності термінамі до Давньоруська зрозуміти «закону» и найбільш відповіднімі їх суті є самоорганізація и впорядкування, что доводити правільність синергетичного підходу до Вивчення найдавнішої культури України. Поступово, в протонеоліті, почінають утверджуватіся уявлення про богів, что стало наслідком змін у соціально-господарській сфере життя населення України (найважлівіша з якіх - и перехід до відтворюючіх форм господарства), а такоже змін у самій тогочасній людіні. Дедалі тіснішім и багатоманітнішім становится зв'язок людини з навколішнім середовища. З'являються Нові РІСД у взаємовідносінах з космосом, з Яким пов'язане Виникнення Нових богів и вірувань. Складається найдавніша система світогляду наших предків. Поряд з богами продолжает існуваті розвинута система уявлень про духів. На ґрунті багатьох етнічніх складніків и культурних традіцій Будували духовна культура населення України епохи неоліту и в післянеолітічній годину. Нові РІСД в Цій культурі пов'язані самперед з новою соціально-Економічною сітуацією, з новімі напрямами самоорганізації и розвитку всієї системи чінніків неолітічного Суспільства.

У орнаментіці посуд неолітічного населення України відображені Стародавні міфи, пов'язані з магічнімі обрядами и заклинаннями аграрного, рідше Скотарське и промислово-мисливського характеру. Антропоморфні и зооморфні Сюжети сімволізувалі новий етап в розвитку орнаментації посуду, обумовлених Прогрес у сфері землеробського виробництва. Все це в цілому відображало Значний перелом у духовній культурі того часу и спріяло ВИНИКНЕННЯ Нових форм отношений людини з довкіллям. Вдосконалюється и змінюється Внутрішній світ людей, вся система їх уявлень и вірувань.

Населення епохи бронзи значний мірою зберегло Духовні традиції попередньої епохи, про что свідчать археологічні знахідки та порівняльно-історичний матеріал. Світогляд населення України епохи бронзи ґрунтувався на обожненні природного циклу. Масові могильники и Кургани дають Підстави вважаті, что в цею годину все БІЛЬШОГО Поширення набуваються уявлення, пов'язані з соціально-майновим розшаруванням и зростанням роли; Чоловіка в ранньокласовому суспільстві. У цею годину обожнюється душа, что Керує тілом, вагомий значення набуває культ предків. Частка душ померли уявляю як різному. Курган Виступає як символ Всесвіту. Зберігається зв'язок з навколішнім середовища через обожнення природних сил. Астральний-солярні символіка на археологічних знахідках зберігається, но центр ваги дедалі более переміщується від Узгодження своих Дій з природою до соціально-суб'єктивних чінніків.

У скіфську Епоха відбувається взаємоасіміляції, господарсько-культурний та Певний Етномовний сімбіоз лісостепового и степового населення України.Поховальні обряди в більшості нагадують традиції епохи бронзи. Велика роль у поховальній практике належала вогню. Орієнтування померла у поховань тісно пов'язане з уявленнямі про потойбічній світ и позаземного частку поховань. Сонце спріймалось як Найвища світлоносна сила, яка організовує и оберігає життя людей та їхні душі. Очевидною є віра в можлівість самой людини впліваті на частку померла співплемінніків. Це свідчіть про самоусвідомлення ЛЮДИНОЮ власної значущості, про зростання цінності дієвої особистості, здатної впліваті на процеси самоорганізації и самовпорядкування свого внутрішнього світу та зовнішнього соціально-природного середовища. Космічні мотиви такоже Досить пошірені в знахідках скіфського часу.

Процеси соціальної діференціації населення України первого тисячоліття до н.е. малі Вплив на еволюцію Релігійно-міфологічніх уявлень. Досить чітко простежуються паралелі между скіфськімі и праслов'янських божествами. Скіфське зображувальних мистецтво представляет собою Певної семіотичну систему, яка відображає просторово структуру космосу с помощью різніх кодів. Релігійно-міфологічна система цього часу поєднувала елементи зооморфної сімволікі звіріного стилю з антропоморфні міфологемою, увібравші вірування тріпільської культури, елементи тотемів скотарської культури, Вплив грецької міфології. Населення территории України того часу все БІЛЬШОГО значення надає соціальнім силам. Узгодження ДІЯЛЬНОСТІ Суспільства з природніми явіщамі-циклами поступається гармонії розвинутих ранньодержавніх структур. Водночас глибинні пласти народної культури у виде найдавнішіх вірувань и культів, богів и духів, Які Складанний на территории України з найдавнішого палеолітічного годині до первого тисячоліття н.е., посідалі Вагомий місце в світогляді и свідомості широких верств давньоукраїнського Суспільства.

У Першому тісячолітті н.е. Релігійні та світоглядні уявлення населення були пов'язані з одушевленням и Натхнення природи, з надання їй антропоморфних властівостей и рис. Люди відчувалі собі інтегральною частина навколишнього середовища, складових кругообігу природних явіщ, Які сімволізувалі взаємовідношення людини з внутрішнім и зовнішнім Всесвітом. З небом в давніх українців були пов'язані уявлення про життєвий шлях людини, визначальності місце в якому надавали морально-етічній наповненості людського буття. Можна сделать Висновок про Існування в Київській Русі астрального культу давньоукраїнськіх богів, система якіх втілювала Глибинне Взаємозв'язок населення з космосом. У цьом зв'язку головна роль належала морально-етічній візначеності особистості. Людіні надається можлівість силою своєї свідомості, поряд з Богом, впорядковуваті існуючій стан матерії и духу. Через самостійність індівіда розкрівається всезагальна сила божества. У Давньоруська суспільстві Досить чітко наблюдается монотеїстічна тенденція, тобто віра в єдиного бога, Який «розгортається» в суспільстві через чисельність богів и духів, природних и неприродних істот. Отже, «потреба» Київської Русі в монотеїстічній релігії могла найти своє «удовольствие» в реализации потенційніх можливости, наявний в дохрістіянській духовній культурі українського народу.

Давня українська обрядовість булу однією з форм збалансований отношений соціально-господарської системи слов'ян з природно-про екологічну и духовною. Обряди увібралі в собі весь Попередній досвід розвитку найдавнішіх вірувань и виступали гармонійною формою взаємодії Людини и Природи.

Можна Говорити про наявність спадкоємності в світсько-гуманістічному напрямі світоглядної думки Київської Русі и традіцій народно-язічніцької культури. Кроме того, много спільніх рис знаходімо в дохрістіянському світобаченні наших предків и найновіших подивиться на проблеми Людини и Світу.

І Архів НАЙГОЛОВНІШЕ: можна сделать Висновок про неперервність, Спадкового еволюцію найдавнішіх уявлень та вірувань населення України з найдавнішого часу до XI ст. Нашої єрі.

1. Алексєєв А.Ю., Мурзін В.Ю., Ролле Р. Чортомлик: Скіфський царський курган ІV ст. до н. е. - К., 1990..

2. Анісімов А.Ф. Духовне життя первісного суспільства. - М., 1996.

3. Артеменко І.І. Племена Верхнього і Середнього Подніпров'я в епоху бронзи. - М., 1967.

4. Археологія Української РСР: У 3 т. - К., 1985. Т. 1. Первісна археологія.

5. Археологія Української РСР: У 3 т. - К., 1986. Т. 3. ранньослов'янських і давньоруський періоди.

6. Археологія Української РСР: У 3 т. - К., 1986. Т. 2. Скіфо-сарматська та антична археологія.

7. Баран В.Д. Ранні слов'яни между дністром и Прип'яттю. - К., 1972.

8. Березанська С.С. Середній перід бронзового століття в Північній Україні. - К., 1972., Третьяков П.Н. Східно слов'янські племена. - М., 1953.

9. Берзин Е.О. Соціально - культурні зміни в Передній Азії і Південно - Східній Європі в 4 - 3 тис. До н. е. - М., 1989.

10. Борисковский П. І. палеоліт України // матеріали і дослідні. по археології СРСР. - М., 1953. Вип. 40.

11. Брюсов А.Я. Нариси з історії племен Європейської частини СРСР в неолітичну епоху. - М., 1952.

12. Бунятян Є.П. Методика соціальних реконструкцій в археології: На матеріалі скіфських могильників IV - III ст. до н. е. - К., 1985.

13. Грушевський Михайло. Історія України-Руси: В 11 т., 12 кн. - К., 1991. Т. І. До качана ХІ віка.

14. Даниленко В.М. Кам'яна Могила. - К., 1986.

15. Даниленко В.М. Неоліт України. - К., 1969.

16. Даниленко В.М. Енеоліт України. - К., 1969.

17. Єфименко П.П.Первобитное суспільство. - К., 1953.

18. Збенович В.Г. Пізньотрипільської племена Північного Причорномор'я. - К., 1974.

19. Золото степу: Археологія України / Автори Упорядник П.П. Толочко, В.Ю. Мурзін, Р. Ролле та ін. Київ; Шлезвіг, 1992.

20. Кравченко С. М., Костіцікій М.В. Екологічна етика и психологія людини - Львів, 1992.

21. Леві - Стросс К. Структурна антропологія. - М., 1983.

22. Ліндсей Дж. Коротка історія культури. - К., 1995.

23. Малахов В. Етика. - К., 1996..

24. Мітраполіт Іларіон. Дохрістіянські вірування українського народу. - К., 1992.

25. Мовша Т.Г. Антропоморфні сюжети на кераміці культур Трипільсько-кукутенской спільності // Духовна культура древніх товариств на території України. - К., 1991.

26. Мовша Т.Г. Про антропоморфної пластики трипільської культури // Рад. археологія. 1969. № 2.

27. Мозолевський Б.М. Скіфський степ. - К., 1983.

28. Моця О., Ричка В. Київська Русь: від язічнцтва до християнства. - К., 1996..

29. Пропущені В.І. Неоліт ямочно-гребінцевої кераміки на Україні. - К., 1976.

30. Павленко Ю.В. Передісторія давніх русів у світовому контексті. - К., 1994.

31. патокового Е.Ф., Петренко В. Г., Бурдо Н. Б., Полищук Л. Ю. Пам'ятники трипільської культури в Північно-Західному Причорномор'ї. - К., 1989.

32. Петров В.П. Етногенез слов'ян. - К., 1972.

33. Попович М.В. Світогляд давніх слов'ян. - К., 1985.

34. Рибаков Б.А. Язичництво древніх слов'ян. - М. - 1 981.

35. Самчишин М. тисяча років української культури. - К., 1993.

36. Телегін Д.Я. Мезолітічні пам'ятки України. - К., 1981.

37. Токарєв С.А. Ранні форми релігії. - М., 1990..

38. Хвойка В.В. кам'яний вік Середнього Подніпров'я. - М., 1901. - Т. 1.

39. Чижевський Д. Історія української літератури. - Тернопіль. 1994.

40. Чмихов М.О. Давня історія України. - К., 1992.

Тотемічні символи, что відповідають мезоліту (1, 8) та пізньому палеоліту (2 - 7)

Додаток 2

Антропоморфні сюжети на посудинах: 1 - Косіенкі І V;

2, 3, 5 - Жванець - Лиса гора; 4 - Брінзені - Циганка

Додаток 3

Елементи антропоморфних збережений: 1, 2 - на пластінці Усатого;

3 - 6 - на посуді Варварівкі

Додаток 4

антропоморфна пластика