|
Громико М.М.
Звичаї наших предків і далекі і дуже близькі нам сьогодні. Вони приховані в рукописах архівів, живі у багатьох рисах наших днів. І навіть витоптані, здавалося, начисто, вони оживають в серцях.
Основи моральності формуються у кожного народу протягом тривалого часу, і результати цього процесу становлять найважливішу і велику частину духовного життя. Моральні цінності, тісно поєднуючись з іншими сторонами культури, служили необхідною основою для багатьох і багатьох уявлень і дій, взаємин і творчості. Ця основа народної культури включає шанобливе ставлення до старших і турботу про людей похилого віку, дітей, безпомічних родичів; милосердя в самих різних його проявах, допомога і взаємодопомога; працьовитість, совісне ставлення до праці; поняття честі і обов'язку; твердість у виконанні взятих на себе зобов'язань і багато іншого.
Все пов'язано між собою в єдиній, цілісній системі моральних понять. Цілісність народної моральності визначалась у російських селян православною вірою. До неї сходили прямо або побічно всі оцінки і зроблені у цій сфері. Поняття передавалися з покоління в покоління. Але, крім того, вони заново зміцнювалися в кожному поколінні за рахунок сприйняття основ християнства. Моральні повчання постійно звучали в церковних проповідях, повчаннях батьків, роз'яснялися учителем, навчав грамоті по Псалтирі.
Селяни (за невеликим винятком) не писали спеціальних трактатів про моральність, але ми може судити про те, якими поняттями вони керувалися, за реальними проявами в житті, за характеристиками зовнішніх спостерігачів, так з висловлювань самих селян, розкиданим у листах, рішеннях сходок громади, чолобитних, в записах інших осіб.
Неодмінним властивістю людини, що відповідає моральному ідеалу переважної більшості селян, була віра. Селянське свідомість виразно пов'язувало поведінку людини зі станом його віри. Судили про віру акуратними відвідинам церкви, щодо дотримання посад і обрядів, по ходінням на прощі, але особливо за ступенем виконання моральних норм в цілому. "Хреста на тобі немає" - говорили людині, яка вчинила безсовісний вчинок. І навпаки, "живе по-божому", "живе по-християнськи" - говорили про тих, хто був совісний і милосердний.
Не тільки старші в сім'ї стежили, щоб молодь не пропускала особливо важливі богослужіння, але і вся громада спостерігав за цим. Сусіди вимовляли матері, якщо син був "ледачий ходити до обідні".
В адресованих в консисторії і Синод проханнях селян про будівництво нових церков (а прохання ці проходили через сход навіть у тих випадках, коли церква мала будуватися не на мирські кошти, а на гроші окремих багатих селян) зустрічаються формулювання про борг громади піклуватися про релігійність і моральності своїх членів.
У програмі Етнографічного бюро Тенішева було питання про відвідування селянами церкви. На нього відгукнулися майже всі, хто писав в бюро з різних кінців країни. Селянин Ф.Ф. Шутов з села Песьі-веретена на Вологодчине (Бєльський повіт) повідомив, що в свято його односельці встають о п'ятій годині ранку і вирушає до церкви - на утреню і обідню. Церква була в трьох верстах від села. Одягалися всі святково, незважаючи на ранню годину.
Відвідування церкви в неділю і свята відзначили всі кореспонденти. У будні ж зазвичай ходили лише ті, хто замовив обідню з конкретного приводу -кончіна близької людини, (дев'ятий, двадцятий і сороковий день, сорокоуст). Або ж у Великий піст, коли служили в середу, п'ятницю і суботу. В цей час ходили переважно ті, хто говів, тобто готувався до причастя.
Найчастіше відвідували церкву взимку і восени, коли селяни були вільніше від господарських робіт. Влітку ходили мало. Якщо храм був далеко, то відвідування переривалися на час снігових заметів та бездоріжжя. З найвіддаленіших від церкви сіл, пов'язаних з селом поганими дорогами (через болота, наприклад), їздили або ходили туди лише на найбільші свята - Великдень, Трійцю, Різдво, а також на храмові (свято події або святого, якому присвячено храм даного приходу ) і заповітні (обіцяні). Останні були пов'язані з обітницею, даною окремою людиною або цілої селом з нагоди щасливого позбавлення від хвороби, стихійного лиха або іноземної навали.
Кореспондент з села Петушкова Карачіївського повіту Орловської губернії помітив таке відмінність: на основні свята "у церкві більш бувають мужики, а по неділях - понад баби і підлітки". В оцінці більшого в цілому кількості відвідувань чоловіками або жінками інформатори розходилися. П. Каманін з села Домніна Меленковского повіту Володимирській губернії вважав, що до церкви взагалі більше ходять жінки. Йому вторив кореспондент з Лозічской волості Боровичского повіту (новгородчине), який стверджував, що жінок в церкві завжди буває більше, ніж чоловіків, що вони взагалі ревніше відносяться до віри, носять туди дітей, поминають покійних. А Є.І. Іванов - вчитель земської школи з села Георгіївського Білозерського повіту Новгородської губернії, стверджував протилежне: "Чоловіки звичайно ходять до церкви частіше, ніж жінки".
Всі повідомлення сходилися в тому, що в церкві поводяться чинно, статечно, благопристойно. "Не було випадку, щоб хтось прийшов до церкви нетверезим", - писали з села Рибково Смоленської губернії. "Набожність виражається в старанності до храму Божого. Тутешній народ любить часто ходити до церкви для молитви і неодмінно буває у служби по неділях і святкових днях, не приходять тільки відсутні з селища і хворі. Приходячи до церкви, завжди ставлять свічки багатьом святим іконам, і це ж роблять у себе вдома, коли моляться; так, наприклад, зранку або ввечері засвічується перед домашніми іконами свічку або дві або лампаду з дерев'яними маслом, а в свято перед кожною іконою ставлять по свічці. вдома і особливо в храмах Божих моляться старанно і з бл гоговеніем, стоять у церкві з благочестям; часто служать молебні Спасителю, Божої Матері і багатьом угодникам, яких часто закликають на допомогу "- так розповідалося про побожності селян Пошехонского повіту в описі, надісланому в Географічне товариство.
Істотне моральне вплив робили проповіді, які виголошувалися в сільських церквах щонеділі, а в святкові дні після заутрені і під час літургії. До моменту проповіді всі присувалися ближче до аналою, щоб краще чути. Наступала повна тиша. Після служби тлумачили між собою з приводу проповіді. Житель Ярославської губернії зазначав в 1854 р, що селяни добре розуміють зміст релігійно-моральних повчань і довго їх пам'ятають.
З акуратним відвідуванням церкви тісно пов'язане було вчинення сповіді і причастя. В рукописи Тульської губернії (Новосільскій повіт) це зазначено так: "Тутешній народ має добрі якості. Його побожність в простоті віри і гостинність гідні наслідування. Не кажучи про ходінні до церкви, про старанному і добровільному виконанні християнських обов'язків - сповідання і причастя, побожність селян видна і в їхнє приватне життя. Вони не сядуть за стіл, не помолившись, не почнуть і не закінчать ніякого діла, чи не перехрестившись; після закінчення прибирання хліба майже кожен намагається виказати особливу старанність і побожність, запрошуючи священика про святими іконами в свій будинок для подячного молебню ".
Великого значення надавали селяни щоденним молитвам. З села Березово Ліхвінского повіту Калузької губернії так і писали в Тенишевское бюро, відповідаючи за програмою: "Домашня молітіва вранці і ввечері, а також перед едою неодмінно намагаються". З села Верхотішанкі Тульської губернії у відповідях за іншою програмою - Товариства любителів природознавства, антропології та етнографії, стверджувалося: селяни встають рано, вмиваються і моляться, звертаючись до вартим в передньому кутку образам. В іншому варіанті (Новгородська губернія) про це ж писали так: "У кожній родині і кожним членом її відбувається молитва перед іконами вранці, ввечері, до і після обіду". Написав це не священик, а вчитель земської школи.
Вчителька М. Міхеєва з села Тализіна Орловського повіту відзначала відмінності в старанність у домашніх молитвах за минулими сезонами - залежно від зайнятості і втоми. Влітку молилися менше. Зате вже під свято молоді мужики "перш вимившісь, і потім сядуть за стіл, прочитають Євангеліє вголос, а після вечері помоляться старанно Богу, попередньо запалять лампадку та свічки перед кожною іконою. У цей час і баби стають на коліна і дітям наказують молитися старанніше" . Влітку деякі виходили на вулицю і молилися в той бік, де стояв храм або на схід. Баби в теплу пору молилися здебільшого на дворі між господарськими справами, а закінчували молитви в хаті. "Багато старої ще піднімаються опівночі Богу молитися", - повідомляла вчителька. Вважалося, що така молитва буде особливо почута і прожене нечисту силу. Під великі свята вночі молилися майже до самої зорі.
Зимою баби, писала Міхєєва, "як тільки встають рано вранці, перш за все поспішають помолитися Богу і покласти кілька поклонів". Особливо цікаво спостереження тализінской вчительки про те, що всі селяни намагалися молитися так, щоб їх в цей час ніхто не бачив. В основі цього лежало євангельське вказівку, що отримав нагороду в похвалах від людей, не отримає її на небі. Коли зимою холодно було молитися в затишному місці поза хати, люди похилого віку вичікували, коли діти заснуть. Молилися всі селяни, як правило, вголос. Говорили, що так робили святі угодники. Дітей змушували молитися вранці і ввечері.
Подібних відповідей сотні, практично з усіх губерній і повітів. Зустрічаються і такі спостереження: моляться гаряче, але відхиляються від канонів по необізнаності. Зрозуміло, селяни не були богословськи освіченими людьми, але домашня молитва, як і відвідування церкви органічно входили в їх духовно-моральне життя. Зараз іноді доводиться чути твердження, що безграмотний селянин, мовляв, не знав православ'я, так як не читав Священного Писання. Це уявлення людей, які не бувають у церкві і просто не мають поняття про те, що служба постійно включає читання різних місць з Євангелій, Діянь і Послань апостолів і Старого Завіту. Регулярно відвідували церкву протягом багатьох і багатьох років парафіяни знали ці тексти. Зрозуміло, ступінь уваги, сприйняття, пам'ять були в окремих селян різними, як і в будь-який інший соціальному середовищі. Але самий факт неписьменності не служив перешкодою до цього знання. Крім того, в більшій частині селянських хат було своє Євангеліє, а у деяких селян та інші духовні книги.
Дані земських обстежень 80-90-х років XIX ст. і сучасні дослідження переконливо говорять про переважання духовно-моральної літератури в колі читання селянства. Це відноситься як до видань (купується, узятим в шкільних та парафіяльних бібліотеках, у приватних осіб, переданим у спадок), так і до рукописних книг. Грамотні селяни читали Євангеліє, житія святих та іншу духовну літературу вголос у родині, сусідам, іноді на спеціально зібраних для цього зустрічах. Читання вголос в дореволюційній селі зазначено в масових і різноманітних джерелах.
Система навчання грамоті грунтувалася, як відомо, на духовній літературі, перш за все на Псалтиря, тобто навчання основам православ'я і читання, письма йшло в нерозривній єдності. Особливо явно це було в так званих вільних школах, організованих самими селянами (з наймом кількома родинами на 3-4 місяці вчителя для старших дітей), де особливості народної педагогіки позначалися найбільш відкрито.
Неодмінною приналежністю кожної селянської хати були ікони. Розташовувалися вони в червоному, або святому, куті, зверненому зазвичай на південний схід, на божниці (кіоті). У будь-якому будинку знаходилися ікони Спасителя і Божої Матері. Крім них, образу популярних в Росії в цілому або в даній місцевості святих - Миколая Чудотворця, Іоанна Воїна, Преподобного Сергія і інших, або особливо шанованих в даній сім'ї угодників, наприклад Варвари Великомучениці, Марії Єгипетської. Тут же зберігався металевий хрест - поклінний. Цінувалися старі хрести, які простояли довгий час на божниці. Навіть в хатах дуже бідних селян висіли лампади. Запалювали їх на короткий час, лише під великі свята - на всю ніч.
В кінці XIX ст.сучасники відзначали, що селяни люблять купувати ікони. Куплену на ярмарку ікону віддавали в свою церкву священика, щоб освятив її у вівтарі. Для благословення молодят вважалася доречною нова ікона. У той же час в сім'ях зберігалися і передавалися з покоління в покоління дуже давні ікони. Деякі селяни замовляли ікони місцевим сільським чи міським майстрам. У роботах селянських іконописців часто зустрічався вільний переказ житій святих зрозумілим для оточуючих мовою. Події древнього часу зображувалися іноді у звичній обстановці, персонажі - в сучасному одязі, навіть в місцевому костюмі. В іконографії місцевих подвижників визначальними були прижиттєві усні та письмові свідчення про їх вигляді, і в цьому випадку прагнули дотримуватися достовірність. Все це не заважало зберігати в цілому художні традиції професійного іконописання і досягати втілення самого важливого в іконі - духовності.
Професійні іконописці міст не могли задовольнити всі запити. Місцевому майстру можна було замовити конкретну ікону, щоб звертатися з молитвою до певного святого: образ Зосима і Саватія замовляв пасічник, св. Пантелеймона - для зцілення від хвороб, Миколи Угодника, - вирушаючи в плавання, і т.д. У той же час постійне споглядання в сільських церквах високих зразків професійного іконописання (для Каргопольського, наприклад, повіту - це новгородські та ростовські роботи) служило джерелом духовного та естетичного виховання, розвивало смак.
Уважно стежили селяни за дотриманням постів, терміни яких були відомі в селі всім від малого до великого. І в цьому питанні письмові відповіді місцевих жителів різних районів на програми наукових товариств одностайні - селяни пости дотримуються строго ". Лише в деяких повідомленнях зазначалося, що останнім часом (кінець XIX ст.) До порушення постів стали ставитися більш поблажливо.
При більш докладної інформації виявляється неоднакове ставлення до різних постам. Особливо великим гріхом вважалося порушення Великого посту; майже таке ж ставлення було до Успенського посту і до окремих днях суворого посту (Водохресному святвечору, Дня Івана Пісного та Воздвиження). Порушення інших постів сприймалося зазвичай як менш тяжкий гріх.
При загальній релігійній основі поглядів на пости існувало чимало місцевих відмінностей, статево-вікових особливостей і соціальних градацій в їх дотриманні. Кореспондент з Тальнінской волості на Орловщині особливо чітко виклав ці відмінності. Він, як і інші, зазначив саме строге відношення до Великого і Успенському постів, а також постнічанье по середах і п'ятницях (деякі в ці дні на постах їдять тільки один раз хліб з водою, "і не вдосталь"). Люди похилого віку і квас в ці дні пити вважали гріхом. Під час цих двох постів тут не співали пісень і дітям забороняли співати. Утримувалися від лайки і сварок між собою. "Нонче Не такі дні, щоб лаятися, люди мало хліба їдять".
Під час Великого та Успенського постів намагалися не тобто першу їжу рано, особливо по середах і п'ятницях. Молоді жінки говіли до пізнього обіду "хіба тільки та баба поснідає, яка годує немовля або нездорова". Дівки-нареченої говіли поряд з молодими жінками. Вагітні запитували у священика дозволу на порушення посту - він завжди його давав: "Через хворобу можна їсти". Дітей малих годували, коли запросять. Але з трьох років під час Великого Посту молока не давали. Мужики Великим і Успенським постом не пили горілку.
Навіть побіжне зіткнення з різними сторонами моральності селян відкриває дуже складний світ уявлень, звичаїв, відносин. На жаль, ми майже зовсім забули про нього, про цей світ - про етичні основи народного життя. Визначивши, що в революційної політичної думки селяни не досягли шуканих висот, ми зарозуміло відвернулися заодно і від глибоких, тонких і вічних істин правди, від тих повсякденних проявів її, якими так багатий був селянський досвід.
|