Язичницькі вірування східних слов'ян 3

Академія праці і соціальних відносин

Волгоградський філія

Контрольна робота

з дисципліни «Культура Росії»

на тему: «Язичницькі вірування східних слов'ян»

Виконала: студентка групи Е-21

Богомольцева Л.М.

Перевірив: ___________________ ПІБ викладача

Волгоград 2011

Вступ. 3

1. Стародавній пантеон. 3

1.1. Ієрархічна драбина стародавнього пантеону. 3

1.2. Релігійні обряди. Обряд поховання. 3

1.3. Древні святині. 3

1.4. Жерці .. 3

2. Пантеон князя Володимира. 3

2.1. Пантеон Богів. 3

2.2. Ранжування Богів. 3

3. Через язичництво - до християнства. 3

3.1. Трансформація Богів. 3

3.2. Культ «малих» божеств. 3

3.3. Злиття християнства і язичництва. 3

Вступ

Язичництво східних слов'ян - величезний культурний шар, інтерес для істориків, етнографів і мистецтвознавців. Важко переоцінити його вплив на подальшу долю Російської держави.

На час зародження держави у східних слов'ян була вже складна релігія, з детально розробленими звичаями і обрядами. Її витоки йдуть в індоєвропейські вірування і в ще більш глибоку старовину. Саме тоді зароджувалися уявлення людини про надприродні сили, які керують його долею, про його ставлення до людини. Про своє місце в навколишньому світі.

Як і інші народи, зокрема стародавні греки або римляни, слов'яни населяли світ різноманітними богами і богинями. Були серед них головні і другорядні, могутні, всесильні і слабкі, пустотливі, злі і добрі. Така релігія з безліччю божеств називається многобожием або політеїзмом (від грецьких слів «поли» - багато і «теос» - релігія). Пізніше на Русі цю релігію називали язичництвом (від старослов'янського слова «язици», народи-іноземці, які не прийняли християнства).

Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили в спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють всі навколо.

Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянський час не мали єдиної держави, вони не були єдині у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані родинними відносинами, хоча деякі з них і дуже схожі один на одного. Створений при Володимир Святославович язичницький пантеон - збори основних язичницьких богів - також не можна назвати загальнослов'янський, в основному він складався з південноруських божеств, причому їх підбір не тільки відбивав дійсні вірування киян, скільки служив політичним цілям.

Через розрізненості язичницьких вірування, так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Власне слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян. Можлива лише реконструкція основних елементів слов'янської міфології на базі вторинних письмових, фольклорних і речових джерел. Головне джерело відомостей по раннеславянской міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами на німецькому або латинському мовах і слов'янськими авторами (міфологія польських і чеських племен), повчання проти язичництва ( "Слова") і літописи. Цінні відомості містяться в роботах письменників (починаючи з Прокопія, 6 в.) І географічних описах середньовічних арабських та європейських авторів. Просторий матеріал по слов'янській міфології дадуть пізніші фольклорні і етнографічні зібрання, а також мовні дані (окремі мотиви, міфологічні персонажі і предмети). Всі ці дані відносяться в основному до епох, що слідували за праслов'янської, і містять лише окремі фрагменти великої слов'янської міфології. Хронологічні співпадають з праслов'янським періодом дані археології по ритуалам, святилищ (храми балтійських слов'ян в Аркона, Перине під Новгородом і ін.), Окремі зображення (Збруцький ідол і д.р.).

Період становлення Російської державності і події, що передували цьому, є одними найменш вивченими сторінками нашої історії. Письмові джерела, розповідають про ті часи, представлені в мізерній кількості, в основному, у викладі Візантійських літописців, які описували події, часом, тенденційно і суперечливо. Звичайно, Візантійців займали слов'яни, головним чином, як неспокійні, войовничі сусіди і вони не особливо цікавилися їх культурою, побутом та звичаями. Тому для вивчення історії Стародавньої Русі і язичництва, як її невід'ємну частину, використовувалися, в основному, археологічні та етнографічні дослідження.

Язичництво пройшло складний багатовіковий шлях від архаїчних, примітивних вірувань древнього людини до державної «княжої» релігії Київської Русі до 9 століття. На той час язичництво збагатилося складними обрядами (можна виділити обряд поховання, в якому сконцентрувалися багато уявлень язичників про світ), чіткою ієрархією божеств (створення пантеону) і мало величезний вплив на культуру і побут давніх слов'ян.

Етнографічні дослідження показують вражаючу живучість багатьох уявлень про світ, які слов'яни перенесли навіть у християнство. Дивує етнографів і народна пам'ять: у деяких переказах згадуються навіть вимерлі титани - мамонти «чудовиська хоботістие».

Після прийняття християнства на Русі язичництво стало піддаватися гонінням, але не так просто виявилося витравити з душі народу вірування, що складалися століттями. Християнізація Русі тривала декілька століть, в результаті російське православ'я, по крайней мере, в народному уявленні, перетворилася на симбіоз Візантійського християнства і Слов'янського язичництва. Багато християнські свята сягають своїм корінням в язичництво. Наприклад, день святих Бориса і Гліба (2 травня) збігався з язичницьким святом перших паростків.

Метою даної роботи є дослідження язичницьких вірувань давніх слов'ян, виявлення зв'язку цих вірувань з християнським Православ'ям.

Для досягнення поставленої мети необхідно вирішити такі завдання:

1. Розглянути різноманіття божеств стародавніх слов'ян;

2. Проаналізувати, яким чином змінювалася релігія древніх слов'ян від язичництва до православ'я через створення князем Володимиром Пантеону богів;

3. Виявити зв'язок язичницьких вірувань з християнським Православ'ям.

1. Стародавній пантеон

1.1. Ієрархічна драбина стародавнього пантеону

Вищий рівень божественної ієрархії, як і в інших язичницьких пантеонах, у слов'ян утворювали боги, які відповідали за найбільш важливі сфери життєдіяльності древнього суспільства: господарську, військову, ритуальну, владно-розпорядчих. У всіх складних ситуаціях слов'яни-язичники зверталися з проханнями про допомогу саме до божествам.

Найдавнішим верховним божеством слов'ян був Род. У християнських повчаннях проти язичництва XII - XIII ст. про Роде пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи.

Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Ім'я Рода сходить до іранського кореня зі значенням божества і світла, а в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), ​​прибуток (урожай), таке поняття як народ і батьківщина, крім того, червоний колір - (рдяной ) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.

«... Вони вважають, один тільки бог, творець блискавок, є владикою над усіма ... Вони шанують річки, і німф, і всякі інші божества, приносять жертви всім їм і за допомогою цих жертв виробляють і ворожіння.» [1]

Пізніше на чолі слов'янських божеств став великий Сварог - бог всесвіту, що нагадує давньогрецького Зевса. Його ім'я сходить до древнеиндийскому «сварга» і означає «батько Небо». Сварог шанувався в древньої слов'янської міфології як божество вогню. У східних слов'ян є цілий звід приписів, як поводитися з вогнем, щоб не розгнівати його й не заплямувати його чистоту. В окремих джерелах Сварог уподібнюється давньогрецькому богу вогню - Гефестові.

Його сини Сварожичи - сонце і вогонь - були носіями світла і тепла. Бог сонця Даждьбог дуже шанувався слов'янами. У «Слові о полку Ігоревім» князівський рід Рюриковичів іменується потомством «Даждьбожьего онука», що дозволяє припустити, що в Стародавній Русі цей бог розглядався як можливий родоначальник і безумовний покровитель східнослов'янських племен і самого княжого роду.

Дажбог-Хорс - за легендами, син Сварога, бог сонця і його уособлення. Буквально - «дає бог», судячи з усього, він виступав божеством, «що дає багатство, частку», тобто дарує рясний урожай, залежить від щедрості

сонця. Так само Дажбог був покровителем шлюбу і, як персоніфікація сонця, посилав солов'я «відмикати літо і замикати зиму».

У міру злиття слов'ян з деякими іранськими і вугор-фінськими племенами їх боги перекочували і в слов'янський пантеон.

Так, в VIII_ IX ст у слов'ян вважався бог сонця Хорс, який явно прийшов зі світу іранських племен. Хорс - друга імяДаждьбога - сходить до терміну «хоро» або «коло», що означає «коло». При цьому у випадку з сонцем Хорсом мається на увазі не стільки сонячне світло, що дає тепло, але і денне світло, «денний око» світу, що володіє абсолютним знанням про те, що відбувається в світі. Звідти ж з'явився і бог Симаргл, який зображувався у вигляді пса і вважався богом грунту, коріння рослин. В іранському світі це був господар підземного царства, божество родючості. Симаргл був пов'язаний з родючістю і земним багатством. Саме тому в його честь пили з рогу достатку.

Стрибог - інший син Сварога, верховний владика вітрів, був членом володимирського язичницького пантеону. Одні дослідники вбачають в Стрибога добрий початок світоустрою: по їх трактуванні ім'я його можна звести до давньоіранська «хто сіє бог», «організатор добра». Інші ж тлумачать Стрибога як «сутність від Зла»: суворе божество вихорів і бур, що протистоїть світлого початку, - покровителя війни, бога-винищувача, від праслов'янського «знищувати» .Стрібог, за поняттями древніх слов'ян, наказував вітрами, як давньогрецький Еол.

Єдиним великим жіночим божеством у слов'ян була Макошь, яка уособлювала народження всього живого, була покровителькою жіночої частини господарства. Зовнішній вигляд Макоші відновити виявилося складніше, ніж вид інших язичницьких богів, бо вона, як жіночий образ, виявилася найбільшою мірою деформована християнськими інтерпретаціями. Однак згідно з деякими дослідженнями, Макошу традиційно представляли в образі жінки з великою головою і довгими руками. Вона, за народними повір'ями, пряде ночами залишену кужіль і шерсть, а також стриже свою отару. З днів тижня Макоші, цілком ймовірно, була присвячена п'ятниця. Макошь пов'язувалася так само з вологою, необхідної для родючості землі, а так само зі стихією води в цілому. Ряд дослідників наділяють її так само функціями божества-покровителя любові, народження і долі. Для порівняння, богині долі - Мойри - в поданні античних греків так само пряли «нитку долі».

Супутницями Рода були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до стародавніх олениха, однак,

Рожаниці - не стільки подателька родючості, скільки берегині життя.

Цей культ був пов'язаний з землеробськими заняттями населення і тому був особливо популярний. Бог Велес шанувався у слов'ян як покровителя скотарства, це був своєрідний «Скотний бог».

Інші персони язичницького слов'янського пантеону лише в незначній і неоднозначною формі можуть бути віднесені до «дійсним божествам». Більшою чи меншою мірою кваліфікацію «боги» можна застосувати до Ярила і Купали.

Ярило або Яр-Хмель - бог кохання і веселощів. Ім'я його походить від давньослов'янського слова «яр», пов'язаному з уявленнями про весняний родючості: зі словами «весна», «хліб», «родючість» і «молодість».

Купала - бог літа, плодових дерев і літніх квітів, іноді вважався третім після Перуна і Волоса. Вказівки на божественну приналежність Купали датуються лише позмінно джерелами XVI-XVII століть.

Ім'я «Купала» традиційно зводять до індоєвропейського кореня «куп», означає «кипіти», «скипати», «пристрасно бажати». Аналогічно яка провела латинське ім'я бога любові Купідона.

Знаковими сакральними постатями слов'янського язичництва, в різному ступені зберегли популярність до сьогоднішнього дня, виступають Кострома і Масляна.

Кострома - сезонний міфологічний персонаж, що втілює весну і родючість; головний фігурант свят троїцько-купальського циклу. Образ Костроми створювався за допомогою виготовлення опудала з рослинного матеріалу. Хода з Костромою являло собою «проводи-похорони». В кінці свята Кострома «гинула» на очах у глядачів, таким чином ознаменовувався перехід від весни до літа.

Масляна - втілення родючості, а також зими і смерті в язичницьких віруваннях давніх слов'ян. «Масляна» передбачала вживання великої кількості жирної масляної їжі з молочних продуктів. Масляну зображували так само у вигляді опудала, яке і виступало центром народних гулянь. Найрізноманітніші фінальні обряди знищення Масляної були її «похоронами». В цілому свято було присвячено переходу від зими до літа.

Важливе місце в слов'янському язичництві займали культ Матері-Землі і культ Води.

Землю слов'яни шанували не тільки в язичницькі часи, а й багато століть тому. Родючість землі, її здатність народжувати хліб і годувати людей робили її в очах людини загальної матір'ю. У приказках і благих побажаннях землю називають святий і вважають її символом багатства: «Будь багатий, як земля святая!». Вона ж - втілення здоров'я і чистоти.

Воді слов'яни-язичники поклонялися у всіх її проявах: річках, озерах, дощу, криниць, джерел-ключам. Як відомо, головний сенс шанування водної стихії полягає у виклику дощу в період тривалої посухи. У колодязь під час посухи кидали все, що тільки можна: зерна маку, льону, пшениці, горох, капусту, цибулю, хліб, сіль, квіти і гроші, а також лили освячену воду. З цим пов'язані і сакральні заборони плювати і мочитися в воду, лихословити поблизу джерел. Заборонялося турбувати річку ввечері, коли вона «спить», а також навесні, під час льодоходу, коли річка - «породілля».

Але язичницькі уявлення не вичерпувалися лише головними богами. Світ був населений та іншими надприродними істотами. До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.

Слов'яни вважали, що кожен будинок знаходиться під заступництвом будинкового, якого ототожнювали з духом свого родоначальника, пращура, або щура, чура.

Віра в будинкового тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це зв'язком будинкового з піччю. У давнину багато хто вірив, що саме через димар в сім'ю приходить душа новонародженого і також через димар йде дух покійного. Зображення будинкових вирізали з дерева і представляли собою бородатого мужика в шапці. Такі фігурки називалися чурами і одночасно символізували померлих предків. Вираз «Цур мене!» Означало прохання: «Предок бережи мене!». На Русі вірили, що домовик особою схожий з господарем будинку, тільки руки в нього покриті шерстю.

Багато з них були пов'язані з уявленнями про існування загробного світу. Саме звідти до людей приходили злі духи - упирі. А добрими духами, оберігає людину, були берегині. Слов'яни прагнули захиститися від злих духів змовами, амулетами, так званими оберегами. У лісі жив дідько, у води жили русалки. Слов'яни вірили, що це душі померлих, що виходять навесні насолодитися природою.

Назва «русалка» походить від слова «русявий», що означає на давньослов'янське мовою «світлий», «чистий». Проживання русалок пов'язували з близькістю водойм - річок, озер, які вважалися шляхом в підземне царство. З цього водного шляху русалки виходили на сушу і мешкали вже на землі.

Стародавні слов'яни вірили, що дикі тварини - їх прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. У кожного племені був свій тотем, тобто священна тварина, якому плем'я поклонялася. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість "вовк" говорили лютий, а себе називали "лютичів". Під час зимового сонцестояння чоловіки цих племен надягали вовчі шкури, що символізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися зі звірячими предками, у яких просили сили і мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачів злих духів. Язичницький жрець, що здійснював охоронні обряди, також одягався в звірячу шкуру.

Господарем язичницького лісу був Ведмідь - найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни.

Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман- оберіг, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всевідання: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель в лісі.

Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня.

Говорячи про язичницьких віруваннях давніх слов'ян, не можна залишити поза увагою такий важливий аспект, як обряди, свята і т.д.

Річний цикл давньоруських свят складався із різних елементів, висхідних до індоєвропейської єдності перших хліборобів. Одним з елементів були сонячні фази, другим був цикл блискавок і дощів, третім був цикл свят врожаю, четвертим елементом були дні поминования предків, п'ятим були коляди, свята в перших числах кожного місяця.

Численні свята, коляди, ігрища, святки скрашували побут древнього слов'янина.

Все життя слов'янина була пов'язана зі світом надприродних істот, за якими стояли сили природи. Це був світ фантастичний і поетичний. Він входив в щоденному житті будь-якої слов'янської родини. Уже напередодні нового року (також як і тепер він починався 1 січня), а потім повороту сонця на весну починався свято Коляди. Спочатку в будинках гасли вогні, а потім люди добували тертям новий вогонь, запалюючи вогнища, славили початок нового життя сонця, ворожили про свою долю, робили жертвопринесення.

Інший великий свято, що співпадає з природними явищами, відзначався в березні. То був день весняного рівнодення. Слов'яни славили сонце, святкували прихід весни. Вони спалювали опудало зими, холоду, смерті; починалася Масляна з її млинцями, що нагадують сонячний круг, проходили гуляння, катання на санях, різні забави.

1-2 травня слов'яни прикрашали стрічками молоду березу, а свої будинки гілками з тільки що розпустилися листям, знову славили бога сонця, відзначали появу перших весняних сходів.

Новий всенародне свято відзначався 23 червня і називався святом Купали. На цей день припадав річний сонцеворот. Встигав урожай, і люди молилися про те, щоб боги послали їм дощ. Напередодні цього дня, за поданнями слов'ян, русалки виходили на берег з води, і починалася «русальна тиждень». Дівчата в ці дні водили хороводи, кидали в річки вінки. Найкрасивіших дівчат обвивали зеленими гілками і поливали водою, як би закликаючи на землю довгоочікуваний дощ.

Вночі спалахували купальські вогнища, через які стрибали хлопці і дівчата, що означало ритуал очищення, якому як би допомагав священний вогонь. У купальські ночі відбувалися так звані «умикання» дівчат, коли молоді люди змовлялися і наречений вів наречену від домівки.

Складними релігійними обрядами обставлялися народження, весілля, похорон.

1.2. Релігійні обряди. обряд поховання

Особливе місце серед язичницьких обрядів займав обряд поховання. Протягом тривалого періоду сильно коливалася співвідношення двох основних видів похоронного обряду - трупоположения і спалення. Первісне поховання скорченому трупів, яким штучно надавалося становище ембріона в утробі, було пов'язано з вірою на друге народження по смерті. Тому померлого і ховали підготовленим до цього другого народження. Праслов'яни ще в бронзовому столітті піднялися на новий щабель і відмовилися від скорченому. Незабаром з'явився зовсім новий обряд поховання, породжений новими поглядами про душу людини, яка не втілюється знову в будь-якому іншому суть (звірі, людині, птаху), а переміщається в повітряний простір неба. Культ предків роздвоївся: з одного боку, невагома, незрима душа долучалася до небесних сил, настільки важливим для тих хліборобів, у яких не було штучного зрошення, а все залежало від небесної води. З іншого боку, доброзичливих предків, "дідів", необхідно було пов'язати з землею, що народжує урожай. Це досягалося за допомогою закапування спаленого праху в землю і споруди над похованням моделі будинку, «домовини». Багато часу опісля, в 9 - 10 ст. н. е., коли вже сформувалася Київська держава, серед деякої частини російської знаті втретє з'явився обряд простого поховання без спалення, що сталося, цілком ймовірно, під впливом відновлених зв'язку з християнської Візантією. Але як тільки почалася багаторічна війна з імперією, великокнязівський оточення підкреслено повернулося до кремації. Кургани епохи Святослава, який переслідував християн, були грандіозними спорудами на високих берегах річок, похоронні вогнища яких повинні були бути видимі в радіусі близько 40 км, тобто на простір чотирьох - п'яти тисяч квадратних кілометрів!

1.3. древні святині

Складною системі язичницьких вірувань слов'ян відповідала не менш складна система культів. «Малі» божества не мали ні жерців, ні святилищ, їм молилися або поодинці, або родиною, або селищем або плем'ям. Для вшанування високих богів збиралося кілька племен, для цього створювалися храмові комплекси, формувалося жрецького стану.

З давніх-давен місцем общеплеменних молінь були гори, особливо «лисі», тобто з безлесой вершиною. На вершині пагорба знаходилося «капище» - місце, де стояв капь - ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал, на вершині якого горіли краде - священні багаття. Другий вал був зовнішньої кордоном святилища. Простір між двома валами носило назву требище - там «споживали», тобто їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах, люди ставали як би співтрапезниками богів. Бенкет міг проходити під відкритим небом і в особливих будинках, що стоять на тому требище, - хоромах (храмах), спочатку призначалися виключно для ритуальних бенкетів.

Слов'янських ідолів збереглося вкрай мало.Це пояснюється не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли, в своїй більшості були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображення богів, пояснювалося дорожнечею каменю, а вірою в магічну силу дерева - ідол, таким чином поєднував у собі священну силу дерева, і божества.

1.4. жерці

Особливу роль тут зіграло жерців древньої Русі. Загальною назвою жерців було «волхви» або «чарівники». У складі всього жрецького стану було багато різних розрядів. Відомі «волхви-облакопрогонители», ті, які повинні були передбачати і своїми магічними діями створювати необхідну людям погоду. Були волхви-цілителі, які лікували людей засобами народної медицини, «волхви-хранильники», котрі керували складно виготовлення різного роду амулетів-оберегів і, очевидно, орнаментальних символічних композицій. Творчість цієї категорії волхвів можуть вивчати як археологи по численним давніх прикрас, які служили одночасно і оберегами, так і етнографи по пережиточних сюжетами вишивки з богинею Макошью, молитовно повелася до неба, богинями весни, котрі їдуть на конях «із золотою сохою» і численними символічними візерунками. Цікавий розряд волхвів становили «волхви-кощунники», казок «кощюн» - міфів, хранителі древніх переказів і епічних сказань. Сказителей називали також «баянами», «обаятелями», що пов'язано з дієсловом «баять» - розповідати, співати, заклинати. Крім волхвів-відунів, існували і жінки-чаклунки, відьми (від "відати" - знати), чарівниці, «потвора».

Язичницькі жерці - волхви - здійснювали обряди в святилищах, виготовляли ідолів і священні предмети, використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про багатому врожаї. Слов'яни довго зберігали віру в волхвів- облакогонителей, які перетворювалися на вовків, у такому вигляді піднімалися на небо і закликали дощ або розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було - «чарування» - заклинальні дії з чарою (чашею), наповненої водою. Водою з цих судин окропляли посіви, щоб збільшити урожай.

Волхви також виготовляли амулети - жіночі і чоловічі прикраси, покриті заклинальних символами.

Зробивши короткий огляд язичницьких вірувань давніх слов'ян, можна прийти до наступного висновку: слов'янське язичництво розвивалося за різними напрямками: одні племена вірили в сили космосу і природи; інші - в Рода і Рожаниць, треті - в душі померлих предків і духів (одухотворені сили); четверті - в тотемних тварин-пращурів і т.д. Одні ховали своїх померлих предків в землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим з Того Світу, залишали їм що-небудь в їжу. Інші - спалювали померлих турах, відправляючи їх душі в небесне плавання, вважали, що якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небо і там приставится кожна до своєї зірки (звідси - преставився). Так як слов'янські племена не мали єдиної держави, вони не були єдині у віруваннях.

2. Пантеон князя Володимира

Близько півтора століття (9-10 ст) Київська Русь була державою з язичницької системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. В епоху Святослава, у зв'язку з війнами з Візантією, християнство стало гнаної релігією, а язичництво було реформовано і протиставлено проникавшему на Русь християнству. Дійсність вимагала якогось упорядкування первісної язичницької релігії з її племінними культами і приведення її у відповідність з новим рівнем державного життя.

До кінця 10 ст., В результаті реформ, на Русі складається пантеон князя Володимира, де язичницькі божества були розставлені в порядку їх старшинства і кожному з них були умовно протиставлені античні боги і християнські святі. В рамках створеного близько 980 року князем Володимиром пантеону язичницьких богів безпосередньо згадувалися, судячи з Лаврентіївському літописі: Перун, Макошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Симаргл.

2.1. Пантеон Богів

Сварог або Сварожич, що був, за деякими даними, батьком Перуна і Волоса, і сином Даждьбога, не увійшов до язичницький пантеон, встановлений князем Володимиром.

У міру висування в суспільному житті слов'ян князів, воєвод, дружин, почала великих військових походів, на перший план все більше висувається бог Перун - громовержець, керуючий громом і блискавками, він зливається зі Сварогом, Родом як більш давніми богами. Відбувається це не випадково: Перун був богом, чий культ народився в князівської, дружинної середовищі. Перун - до цього родової княжий бог-покровитель - було урочисто проголошено «богом богів» Русі, верховним покровителем держави. В очах слов'ян блискавка, на відміну від вітру, який міг затихнути, родючість ґрунту, що втрачають свою силу восени, повторюся, блискавка ніколи не втрачала своєї сили і могутності. Вона не була підвладна іншим стихіям, що не була народжена якимось іншим початком. Перун - блискавка, вище божество був непереможний. До IX століття саме він став очолювати пантеон божеств.

Перуну поклонялися на всій території Русі, по ряду свідоцтв - цей культ був общеславянским. Згідно поглядам древніх слов'ян, Перун, що представляється в образі навченого життєвим досвідом чоловіка, мешкав на небі і наказував небесним вогнем. Зброя його - сокири, камені і стріли. Коли він метає їх на землю, відбувається гроза. З днів тижня Перуновим вважався четвер, з тварин Перуну присвячувався кінь, з дерев - дуб, з природного ландшафту - гори.

Про особливе становище Перуна серед інших божеств слов'янського язичницького пантеону говорить і те, яким саме чином знищувалися ідоли богів після з приходом християнства на Русь. На відміну від дерев'яних статуй інших божеств, зображення Перуна не було віддано вогню. Його скинули в річку. Це ритуал означав проводи на той світ.

Отже, Перун - головний в ієрархії богів, глава князівського пантеону, російська Зевс-громовержець, що висунувся на перше місце в умовах військових походів на Балкани в 4в. і в процесі створення державності Київської Русі 9-10 вв. як покровитель воїнів, зброї, воєн. Після християнізації уподібнений пророку Іллі.

Другим за значенням після Перуна за легендами був Волос, в північноруських говіркою - Велес. Бог скотарства, уособлення хазяйської мудрості. При цьому його ім'я не було згадано в списку богів язичницького пантеону, складеного князем Володимиром. Однак сумніватися в загальноросійському божественному статусі Волоса немає підстав. Про ідолів Волоса в Києві і Новгороді згадується в ряді історико-церковних переказів

Ім'я Волоса - нарівні з Перуном - вживалося в клятвах міждержавного статусу. Згідно Лаврентіївському літописі (близько 971 м) при укладенні мирного договору з Візантією князівська дружина клялася Перуном, а інші воїни - «Волосом' скотем' богом». Волос, таким чином, виступав покровителем народу, богом «всієї Русі», в той час як Перун представляв інтереси князівської дружини. Волос як би був протиставлений іншим богам, в першу чергу - Перуну. Схожим чином були скинуті ідоли Перуна і Волоса - скинуті в річку.

У язичників-слов'ян Волос виступав богом багатства і покровителем домашніх тварин. Культ Волоса був пов'язаний з єдиним уявленням про природу ниток, волосся і вовни, які традиційно наділялися схожими символічними значеннями. Волокна рослин, шерсть тварин і волосся людини асоціювалися з багатством, родючістю, матеріальним благополуччям.

Волос був так само покровителем співаків і казок - так, в «Слові о полку Ігоревім» епічний виконавець легенд Боян іменується «Велесова онуком».

Реконструкції зовнішнього вигляду Волоса проводилися дослідниками російської міфології неодноразово. У ряді областей він представлявся у вигляді ведмедя - господаря лісів. Іншим зовнішнім втіленням Волоса вважався так само образ змії. Вона асоціювалася з землею і підземним світом, символізуючи багатство і родючість.

Стрибог - Рід - Святовит - Сварог ( «Небесний»). Давнє головне божество неба і Всесвіту, «бог-батько». Уподібнити християнському бога-творця Савоафу. У грецькій міфології йому приблизно відповідає Уран.

Дажбог - Сонце - син Сварогов. Древнє божество Природи, сонячності, «білого світу», подавач благ. Повністю відповідає античному Аполлону і протиставлявся християнському богу-сина. Дажбог і Стрибог обидва були небесними богами.

Макошь. Давня богиня землі і родючості. Доповненням до неї служать «вила» - русалки, що забезпечують зрошення нив росою. Може бути прирівняна до грецької Деметрі ( «Землі-матері») і християнської матері божої. Часто зображалася з турьим «рогом достатку».

Симаргл - божественна персона з пантеону князя Володимира. Вважається, що він виступав у ролі такого собі посередника між небом і землею. Його часто зображували у вигляді крилатої собаки, що охороняє посіви. Якщо прийняти версію, що ім'я цього божества пов'язана з цифрою «сім», то стає зрозумілим зображення семиголового Симаргла. Божество насіння, паростків і коренів рослин. Охоронецьпагонів і зелений. У більш широкому сенсі - символ «збройного добра». Посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець. Мав пряме відношення до Макошь, як божество рослинності, пов'язаної з грунтом.

Хорс. Божество сонячного світила. Представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажбога-Сонця. З ім'ям Хорса пов'язані ритуальні «хороводи» і русское наречие "добре" - "сонячно". Ставлення Хорса до Даждьбогу можна визначити аналогією з Геліосом і Аполлоном у греків.

2.2. ранжування Богів

В результаті з'являються як би три розряду богів: на першому місці стоїть загальнодержавний князівський бог Перун, що сприймається не тільки як бог грози, але і як бог зброї, воїнів і князів. Другий розряд становлять древні божества неба, землі і «білого світла» - Стрибог, Макошь і Дажбог. У третій розряд потрапляють божества додаткового характеру: Хорс доповнює Дажьбога, і Симаргл - Макошь.

Отже, провівши своєрідну «ревізію» вірувань слов'ян, розставивши в своєрідну ієрархію божества, в яких вірили стародавні слов'яни, князь Володимир підготував перехід від язичництва до прийняття християнства. В епоху Київської Русі відбулася "смерть богів", що витісняються з народної свідомості новими формами християнського богослов'я.

3. Через язичництво - до християнства

3.1. трансформація Богів

Після прийняття християнства в 988 р язичництво продовжувало існувати, відсунувши на «Україні» держави.

Після християнізації Русі образ Перуна в значній мірі виявився накладено на фігуру Іллі-пророка, що іменується в народі «громовержцем». Саме від Перуна Ілля-пророк успадкував цікавий міфологічний мотив: вважалося, що під час грози чи Ілля, то чи сам Господь Бог своїми стрілами вбиває нечисту силу.

Виступаючи уособленням природної стихії вогню, Сварог зберіг свій сакральний статус і через багато років після християнізації Русі.

В окремих піснях і переказах образ Дажбога зберігся аж до ХХ століття.

В ході християнізації Русі сакральні функції Волоса були частково успадковані такими християнськими святими, як Власій, Флор, Лавр, Микола, а так же Василь. Святий Василій Кесарійський вважається «покровителем свиней», «свинячим богом». Флор і Лавр - покровителі конярства - шанувалися «кінськими богами».

Культ Макоші зберігав значення в російських землях протягом багатьох століть після введення християнства, на Україні - аж до середини ХIХ століття. Її найбільш ймовірна наступниця - свята Параскева П'ятниця - вважалася «водяний і земляний матінкою». З днів тижня Макоші, цілком ймовірно, була присвячена п'ятниця. Заборона на прання білизни та прядіння по п'ятницях зберігся в багатьох місцевостях Росії аж до початку ХХ століття. Відомий особливий апокрифічних п'ятничний календар, що складається з 12-ти п'ятниць. Це добре осмислена ланцюг змінних свят. Жодному божеству християнського миру не надано стільки уваги. Свято Праскеви П'ятниці - 28 жовтня, коли зібраний урожай, худоба не ганяють в поле, починаються зимові домашні роботи: прядіння, ткацтво, підготовка приданого і т.д.

За найбільш древньому поданням Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них, як захисниць молодих матерів і маленьких дітей.З прийняттям на Русі християнства культ Рожаниць поступово злився з культом Богородиці, надовго переживши культ Роду.

Шанобливе ставлення до Матері-Землі породило безліч заборон і приписів, порушення яких загрожувало обуренням стихії і покаранням всієї громади неврожаєм, голодом і смертю. Всі строгості обумовлені поданням про Землю, як про жінку, яка в певні періоди запліднюється, вагітніє і дозволяється від тягаря багатим урожаєм.

Наприклад, до свята Благовіщення не можна було копати, рити, взагалі чіпати землю, тому що в цей період земля вагітна, і якщо її потривожити, вона не зможе вродити хліб.

Землю шанували як чисту, святу стихію - нею клялися в знак непорушності і вірності свого слова. У християнські часи давнє слов'янське шанування землі мало великий вплив на особливість поклоніння Богородиці, на неї були перенесені багато елементів шанування землі.

3.2. Культ «малих» божеств

Культ «малих» божеств незнищенним з приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі і грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди в їх честь відбувалися вдома, в колі сім'ї. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони продовжували почитати добрих і злих духів, тим самим забезпечуючи собі благополуччя і безпеку.

Свята на честь Ярила відбувалися в деяких областях Росії аж до ХХ століття і були пронизані еротизмом і розкутістю: сімейні люди, як правило, на них не допускалися.

Скасувавши язичницький пантеон богів, християнство тим не менш не могло скасувати шанування персонажів так званої «нижчої міфології», віра в яких збереглася у слов'янських народів аж до ХХ століття. Це демони або духи, які не мають божественного статусу. До речі, велика кількість таких персонажів є відмінною рисою слов'янського міфологічного свідомості. До них відносять як природних духів: лісовика, водяного, Болотников, русалку, полудницу, так і духів жител і господарських будівель: будинкового, мару, банника, обдеріху, овинника, гуменника.

Крім віри в язичницьких богів, духів, інших міфічних персонажів на Русі були поширені оповіді про відьом і чаклунів. Стійкість цих сказань - деякі передаються «з вуст в уста» і до цього дня - підтверджує сильну магічну складову язичництва, яка пережила всі бурі християнізації.

3.3. Злиття християнства і язичництва

Епоха християнізації Київської Русі являла собою епоху «смерті богів», але не в форматі зміни одних релігійних форм іншими, а у вигляді нашарування нових вірувань на старі. Архаїчні уявлення, що виникли ще на ранніх стадіях розвитку слов'янського язичництва, продовжували існувати, незважаючи на те, що поруч з ними вже утворювалися нові нашарування.

З плином століть слов'янське язичництво все більш ставало виразом народного світосприйняття. Церква стала, перш за все, виразником державної ідеології. Язичництво ж стверджувалося в селі і було формою прояву народних, селянських поглядів, що існували на своїх тисячолітніх споконвічних засадах. Російська народна культура традиційна, і ця традиційність корінням сягає в язичницьку старовину. Значна частина народної творчості пов'язана з язичництвом.

Язичницька романтика надавала особливу барвистість слов'янській культурі. Всі її чарівні казки виявляються фрагментами давніх історичних міфів і героїчного епосу. З язичництвом пов'язана вся орнаментика селянської архітектури - ковзани, громові знаки на прічеліни, «коники» у печі - начиння, одягу. Язичницької магією пройняті складні багатоденні весільні обряди. Урочистими святами, загальними подіями були такі древні обряди, як зустріч весни, Масляна і Купала, з їх ритуальними вогнищами, братчини з нагоди нового врожаю, новорічні звірині маскаради, ворожіння. Значна частина пісенного репертуару пройнята язичницьким світоглядом. Живий, нев'янучої формою обрядового танцю, супроводжуваного музикою і співом, є сільські хороводи.

У язичницькі часи мистецтво було нерозривно пов'язано з самим язичництвом. Недарма автор «Слова о полку Ігоревім» називає свого старшого брата гусляра і казок Баюна «Велесова онуком».

Пізнання народної культури, всіх видів селянського творчості неможливо без виявлення його язичницької підоснови. Вивчення язичництва - це не тільки поглиблення в первісність, але і шлях до розуміння культури народу.

Багато хто з цих обрядів живі в народі і до цього дня, особливо в північних областях Росії, саме там християнство приживалося довше і важче, на півночі особливо сильні поганські традиції.

Таким чином, не тільки християнство впливало на язичництво, а й навпаки; і та, і інша віра від початкового свого єства зазнали чимало змін і стали існувати разом і монолітно, отримавши не випадково назва Російське Православ'я. Еволюція релігійних уявлень являла собою не повну зміну одних форм іншими, а нашарування нового на старе.

Можна зробити висновок, що в епоху двовір'я християнство і язичництво не так боролися один з одним в народній свідомості, скільки взаємодоповнювалися. Згодом християнські святі витіснили язичницьких богів. Христианство у славян в значному ступені засвоїло старий міфологічний словник і обрядові формули, висхідні ще до індоєвропейських джерел: "бог", "спас", "святий", "пророк", "молитва",

"Жертва", "хрест" ...

Християнство, що зародилося далеко від слов'янських племен, сприйняло слов'янське язичництво як чужу релігію, і вона жорстоко знищувалася зверху. А народ кілька століть був проти і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяку, сутності і т.д.). В деякі язичницькі прикмети і звичаї ми віримо і до цього дня.

висновок

Слово «культура» походить від слова «культ» - віра, звичаї і традиції предків. Той, хто забуває це, - не має права вважатися культурною людиною.

Поставлена ​​мета даної роботи, а саме: дослідження язичницьких вірувань давніх слов'ян, виявлення зв'язку цих вірувань з християнським Православ'ям досягнута. Було розглянуто різноманіття божеств стародавніх слов'ян, виявлено що в дохристиянський період слов'янське язичництво розвивалося за різними напрямками, слов'янські племена не мали єдиної держави, внаслідок чого вони не були єдині у віруваннях, слов'янська релігія не встигла ще виробити строгих форм культу, не стала вченням, а значить, не могла виконувати свою функцію по об'єднанню людей різних племен під управлінням централізованої влади, в чому так потребували східні слов'яни в X-XII століттях. Прийшовши до влади князь Володимир розумів, що для створення єдиної держави необхідна єдина віра. Він створив Пантеон язичницьких богів, тим самим підготував перехід від язичництва до християнства. Об'єднавши язичницькі вірування з християнством, де було можливо, Володимир започаткував нову єдину віру, яка не змогла протистояти етики народу, його естетичних уподобань, повинна була враховувати сформований регламент життя.

Богів немає відокремили ще від явищ природи, вони продовжували зливатися зі стихіями і під час появи християнства.

Але, незважаючи на настільки раніше, по відношенню до «молодої» неустояної язичницької релігії, прийняття більш канонічної християнської, з її догмами і впорядкованістю, язичництво так і не вдалося викорінити з розумів і душі народу.

Тисячу років на нашій землі панує християнство. Якби воно прийшло на голу землю, воно не вкоренилося б так міцно. Воно лягло на підготовлену духовну грунт, ім'я їй - віра в Бога. Язичництво і християнство при тому, що можна знайти в них самі протилежні позиції по відношенню до тих чи інших явищ (наприклад, до жертвоприношення, до поняття гріха, ворогам), ріднить головне: і те, і інше - віра в Бога - творця і хранителя всього видимого нами світу.

Змінювався людина, змінювалося мислення, ускладнювалася, змінювалася і віра.

Змішавши нову віру зі старою, народна свідомість частиною злило своїх богів з християнськими святими, частиною низвело їх в положення «бісів». Але навіть таке змішання язичеських понять з християнськими не змусило слов'ян забути первісне значення своїх богів. Перун, що перетворився в святого Іллю, що роз'їжджає по небу в своїй колісниці, не перестав бути богом-громовніком. До сих пір зберігся звичай язичницького святкування святок, який отримав у слов'ян греко-римська назва «коляди» (calendae, тобто перший день місяця). До сих пір спалюють опудало Костроми, фарбують яйця навесні, хоча сам первісний зміст втрачений.

Духовний стан російського народу перед прийняттям християнства було абсолютно підготовлено всієї його попередньою історією, що і визначило політичні і культурні наслідки цього кроку. Саме з цих позицій і зростає значення християнізації Русі як духовного свята: повернення віри, відповідної духовному світогляду російського народу, прокляття корисливості й користолюбства, гімн братської спільності і єдиної мети - встановлення справедливого царства Божого для людей на Землі, на противагу роз'єднаним силам зла. Для становлення і єднання суспільства - це найважливіші положення.

Вивчення релігії древніх слов'ян необхідно нинішньому поколінню, щоб осмислити, обговорити історичні, культурні та моральні аспекти життя наших предків, що допоможе нам, нині сущим, дізнатися про своє далеке-далеке минуле, минуле світле і гідне. Минуле, у якого немає меж давнини для встановлення ювілейних дат. Минуле, яке кожен російська людина повинен знати і якому маємо право пишатися.

Використовувана література

1. Рибаков Б.А. Язичництво древніх слов'ян / М .: Видавництво «Наука», 1981 г.

2. Шеппінг Д. «Міфи слов'янського язичництва» - М .: АСТ МОСКВА, 2008.

3. «Язичництво» / А.А.Гріцанов, А.В.Філіпповіч.- Мн .: Книжковий Будинок, 2006.

4. Доватур А.І., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народи нашої країни в «Історії» Геродота. М., 1982.

5. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. Історія Росії з найдавніших часів до кінця 17 століття. М., 1996.

6. Сєдова М.В. Східні слов'яни в 6-13 ст. М., 1982.

7. Сахаров А.Н., Історія Росії з найдавніших часів до кінця XVII століття: навч. Для 10 кл. загальноосвіт. установ / О.М. Сахаров, В.І. Буганов; під. Ред. А.Н.Сахарова. - 12-е изд., Перераб. І доп. - М .: Просвещение, 2006.

8. Слово о полку Ігоревім. Давньоруський текст, переклад, коментарі. Джерело: «Слово о полку Ігоревім»: Збірник / Вступ. статті Д. С. Лихачова і Л. А. Дмитрієва; Упоряд. Л. А. Дмитрієва, Д. С. Лихачова, О. В. Творогова; Реконструкція давньоруського тексту Н. А. Мещерського і А. А. Бурикіна; Прозаич. переклад Н. А. Мещерського; Коментар Н. А. Мещерського і А. А. Бурикіна; - Л .: Сов. письменник, 1985.

9. Прокопій Кесарійський-візантійський історик VI століття. Уривок про слов'ян взято з книги Прокопія «Війна з готами», в перекладі С. П. К о н д р а т ь е в а. Джерело: Хрестоматія з історії СРСР. Т. I / Упоряд. В. Лебедєв та ін. М., 1940

[1] Прокопій Кесарійський-візантійський історик VI століття. Уривок про слов'ян взято з книги Прокопія «Війна з готами», в перекладі С. П. К о н д р а т ь е в а.