Знедолені в СРСР

Наш аналіз радянського проекту і його майбутньої траєкторії важливий для всіх. Світ став такий, що ми або будемо жити разом, або помремо разом. Ми повинні знайти свою мову для діалогу із західною думкою. Такого діалогу і такої мови не було. Навіть західні комуністи говорили з КПРС на мові Суслова і глибоко помилялися в усьому, що стосується СРСР, - хвалили те, чого не було або що не треба було б хвалити, і не бачили тих цінностей, які ми дійсно створили. Тому вони залишилися ні з чим. Але головне в тому, що зараз вирішується питання незворотного вибору шляху всієї людської цивілізації. Сильно огрубляя, я б сказав, що перед світом два шляхи: або співіснування різновидів комунізму - або тоталітарний і одноманітне фашизм. Такі два проекти постіндустріального суспільства, інших не витримає Земля. Розмірковуючи про перший проект, що заперечує ідею "золотого мільярда", ми зобов'язані осмислити причини краху радянського ладу.

Сьогодні ми можемо зрозуміти те, що було навіть важко уявити всього десять років тому. Ми маємо досвід краху. На зламі видно все, що приховано від очей в спокійне, стабільне час. Так в техніці аварії і катастрофи - найважливіше джерело принципово нового знання. Для міркувань про крах радянського ладу впорядкуємо деякі поняття. Це найкраще зробити, дотримуючись думки Антоніо Грамші.

Вчення про гегемонії Антоніо Грамші

Антоніо Грамші, засновник і теоретик Італійської комуністичної партії, депутат парламенту, був заарештований фашистами в 1926 році, ув'язнений, звільнений абсолютно хворим по амністії 1934 року і помер в 1937 році. В початку 1929 роки йому дозволили у в'язниці писати, і він почав свій величезна праця "Тюремні зошити". Опублікований він був вперше в Італії в 1948-1951 роках, в 1975 році вийшло чотиритомне науково-критичне видання з коментарями. З тих пір перевидання всіма мовами, крім російської, слідують одне за іншим, а дослідницька література, присвячена цій праці, неозора - тисячі книг і статей. Російською мовою вийшла приблизно чверть "Тюремних зошитів", а з початку 70-х років, коли на всіх парах пішла прихована підготовка до перебудови, на ім'я Грамші "бонзи" КПРС наклали заборону (хоча, судячи за багатьма ознаками, самі ідеологи перебудови роботи Грамші посилено вивчали).

Приводом для вилучення Грамші з обороту служили його нібито глибокі розбіжності з Леніним. На ділі причина, мабуть, в тому, що вчення Грамші було покладено в основу всієї грандіозної кампанії по маніпуляції свідомістю населення СРСР для проведення "революції згори".

"Тюремні зошити" були написані Грамші не для друку, до того ж під наглядом тюремної цензури. Читати їх непросто, але зусиллями великого числа "грамшеведов" з'ясовано зміст багатьох матеріалів. В цілому мова йде про важливий внесок в багато розділи гуманітарного знання - філософію і політологію, антропологію (вчення про людину), культурологію і педагогіку. Цей внесок Грамші зробив, осмислюючи досвід протестантської Реформації, Французької революції, російської революції 1917 року - і одночасно досвід фашизму. Він створював таким чином нову теорію держави і революції - для сучасного суспільства (альтернативу ленінської теорії, створеної для умов селянської Росії - традиційного суспільства). Однак виявилося, що, працюючи заради перемоги комунізму, Грамші зробив безліч відкриттів загальнонаукового значення.

Якщо сьогодні відкрити велику західну наукову базу даних на слово "Грамші", то просто дивуєшся, який широкий діапазон суспільних явищ вивчається сьогодні за допомогою теорій Грамші. Це і хід розпалювання національних конфліктів, і тактика церковної верхівки в боротьбі проти "теології звільнення" в Нікарагуа, і історія спорту в США і його вплив на масову свідомість, і особливості нинішньої африканської літератури, і ефективність тих чи інших видів реклами. Мабуть, якщо 20-30 років тому прагматичне західне суспільствознавство вважало обов'язковим використовувати для аналізу всіх важливих суспільних процесів методологію класичного марксизму (звичайно, поряд з іншими), то сьогодні вважається за необхідне "прокатати" проблему в поняттях і методології Грамші.

До речі, дуже цікаво виділення тих суспільних проблем, у вивченні яких класичний марксизм виявляється малопродуктивним, а марксизм Грамші дає важливі результати (наприклад, до класу таких проблем відносяться національні конфлікти).

Можна говорити про трагедію Грамші. Майже все з його думок і попереджень, з якими він звертався до товаришів заради того, щоб навчитися мобілізувати здоровий глузд людей, підняти маси трудящих до рівня інтелігенції - майже все було вивчено і використано противником у протилежних цілях. Для придушення здорового глузду, для приниження людини, для ефективної маніпуляції його свідомістю, для посилення гегемонії пануючої меншості. Вершиною цієї "роботи по Грамші" була, звичайно, перебудова в СРСР.

Подивіться, яка різниця. Талановитий філософ-комуніст у в'язниці, витративши останні сили, створює для "своїх" блискучу теорію, пояснюючи міське товариство. Найвизначніші філософи й ідеологи буржуазії по крихтах зібрали всі записки і зошити Грамші. Щорічно йому присвячується більше десятка дисертацій у США, регулярно збираються наукові конференції. Але радянські комуністи не бажають цієї теорії навіть чути. Сумно.

Один з ключових розділів праці Грамші - вчення про гегемонію. Це - частина загальної теорії революції як зламу держави і переходу до нового соціально-політичного порядку. Ось, коротко, суть вчення, прямо стосується нашої проблеми.

Згідно Грамші, влада пануючого класу тримається не тільки на насильстві, а й на згоді. Оволодіння власністю як економічною основою влади недостатньо - панування власників тим самим автоматично не гарантовано, і стабільна влада не забезпечується.

Грамші - НЕ ідеаліст, він підкреслює, що "гегемонія, будучи етико-політичної, не може теж бути економічної". Але він йде від "економічного детермінізму" істмату, який робить упор на відносинах власності. Згідно Грамші, економіка -скелет суспільства, а ідеологія - його "шкіра". Він пише: "Звичайно, не можна сказати, що в людському тілі шкіра це всього лише ілюзії, а скелет - єдина реальність, хоча довгий час говорилося щось подібне ... Не через скелета (у вузькому сенсі) закохуються в жінку, хоча зрозуміло , наскільки скелет сприяє граціозності рухів і т. п. "

Таким чином, держава, якою б клас не був панівним, стоїть на двох китах - силі і злагоді. Положення, при якому досягнутий достатній рівень порозуміння, Грамші називає гегемонією. Гегемонія - не застиглий, одного разу досягнуте стан, а тонкий і динамічний, безперервний процес. При цьому "держава є гегемонією, одягнений в броню примусу". Іншими словами, примус - лише броня набагато більш значного змісту. Більш того, гегемонія передбачає не просто згоду, але доброзичливе (активне) згоду, при якому громадяни бажають того, що потрібно панівному класу. Грамші дає таке визначення:

"Держава - це вся сукупність практичної і теоретичної діяльності, за допомогою якої пануючий клас виправдовує і утримує своє панування, домагаючись при цьому активного згоди керованих".

Зрозуміло, що це - велике ускладнення формули Леніна, у якого "держава - це машина для придушення одного класу іншим" (або навіть відхід від цієї формули).

Якщо головна сила держави і основа влади пануючого класу - гегемонія, то питання стабільності політичного порядку і, навпаки, умови його зламу (революції) зводиться до питання про те, як досягається або підривається гегемонія.

За Грамші, і встановлення, і підрив гегемонії - "молекулярний" процес. Він протікає не як зіткнення класових сил (Грамші заперечував такі механістичні аналоги, якими сповнений вульгарний історичний матеріалізм), а як невидиме, малими порціями, зміна думок і настроїв у свідомості кожної людини. Гегемонія спирається на "культурне ядро" суспільства, яке включає в себе сукупність уявлень про світ і людину, про добро і зло, прекрасне і огидному, безліч символів і образів, традицій і забобонів, знань і досвіду багатьох століть. Поки це ядро ​​стабільно, в суспільстві є "стійка колективна воля", спрямована на збереження існуючого порядку. Підрив цього "культурного ядра" і руйнування цієї колективної волі - умова революції.

Мова йде не просто про політику, а про фундаментальне як сучасного суспільства Заходу. Це видно з того, що до близьких висновків зовсім іншим шляхом прийшли й інші великі мислителі. Американський філософ Дж. Узіт, дослідник Хайдеггера, пише: "До 1936 р Хайдеггер прийшов - частково через його політичного досвіду в умовах нацистської Німеччини, частково як результат читання роботи Ніцше, де, як ми легко могли переконатися, виражені фактично Ті ж думки, - до ідеї, яку Антоніо Грамші (майже в цей же час, але виходячи з іншого досвіду та роду читання) називав проблемою "гегемонії": а саме, як правити неявно, за допомогою "рухомого рівноваги" тимчасових блоків різних домінуючих соціальних груп, використовуючи "ненасильницький ін інужденіе "(включаючи так звану масову або народну культуру), так, щоб маніпулювати підлеглими групами проти їх волі, але з їх згоди, в інтересах крихітній частині суспільства".

У радянському ладі виникло, на короткий історичний період, то, що Грамші називав "визвольної гегемонією" (або "гегемонією здорового глузду"). Не втрималась. Ми пам'ятаємо, яке тривалий зусилля створювала ідеологічна машина КПРС під час перебудови, перш ніж в свідомості "совка" було остаточно зламано культурне ядро ​​радянського суспільства і встановлено гегемонія "приватизаторів". Вся ця "революція згори" (за термінологією Грамші "пасивна революція") була в точності спроектована в відповідності з вченням про гегемонію і молекулярної агресії в культурне ядро. Радник Єльцина філософ А. І. Ракитов відверто пише в академічному журналі: "Трансформація російського ринку в ринок сучасного капіталізму вимагала нової цивілізації, нової громадської організації, а отже, і радикальних змін в ядрі нашої культури".

На що в культурному ядрі треба насамперед впливати для встановлення (або підриву) гегемонії? Зовсім не на теорії противника, говорить Грамші. Треба впливати на буденна свідомість - повсякденне, "маленькі" думки середнього людини. За буденна свідомість повинні боротися як сили, що захищають свою гегемонію, так і революційні сили. Та частина повсякденної свідомості, яку Грамші назвав "здоровий глузд" (стихійна філософія трудящих), відкрита для сприйняття ідей справедливості. Якщо ж мова йде про буржуазії, яка прагне зберегти або встановити свою гегемонію, то їй важливо цей здоровий глузд нейтралізувати або пригнічувати, впроваджуючи в свідомість фантастичні міфи.

Найефективніша гегемонія що йде до влади буржуазії була встановлена ​​під час Французької революції, коли швидко склався тісний союз капіталу і інтелігенції. Під цим союзом лежала тісний зв'язок і буржуазії, і інтелігенції з німецькою Реформацією, що породила потужні філософські течії (як то кажуть, "Кант обезголовив Бога, а Робесп'єр короля"). Взагалі, з'єднання протестантської Реформації з політичною моделлю Французької революції Грамші вважає теоретичним максимумом в ефективності встановлення гегемонії.

Це - дуже короткий і спрощений виклад деяких пунктів навчання Грамші. Думаю, вже з цього викладу видно, наскільки плідною і великою є ця концепція. Грамші був одним з тих, хто заклав основи нового суспільствознавства, подолав істмат (в його і марксистської, і ліберальної версії). Недарма його ім'я називають в одному ряду з іменами М. Бахтіна в культурології, М. Фуко та інших новаторів у філософії. Грамші-один з перших філософів, які відчули нову наукову картину світу і перенесли її головний дух в науку про суспільство.

Істмат зародився в культурі, що має витоком механічну картину світу Ньютона, тому-то все його метафори і алегорії механістично, як рух поршня в парової машини.Як кажуть, ця картина світу покоїться на "фізики буття". Інша картина світу стала складатися в нашому столітті, в ній були враховані ті "аномалії", які виключалися з механічної картини - незворотність, нелінійність, флуктуації і ланцюгові процеси, самоорганізація. Це - "фізика становлення". Головний її інтерес спрямований на процеси переходу, зміни, катастроф.

Наведу кілька прикладів тих суспільних процесів, нинішнє вивчення яких показало, що вони протікали відповідно до вчення Грамші про гегемонію (в основному вони взяті з американських дисертацій).

Мабуть, найбільше підтвердження вірності теорії Грамші - успішна стратегія партії Індійський національний конгрес з ненасильницького звільнення Індії від колоніальної залежності. Безліччю "малих справ і слів" партія завоювала міцну культурну гегемонію в масі населення. Колоніальна адміністрація і проанглійская еліта були безсилі що-небудь протиставити - вони втратили необхідний мінімум згоди мас на підтримку колишнього порядку.

Інша блискуча і свідомо розроблена "операція" - мирний перехід Іспанії після смерті Франко від тоталітарного і закритого суспільства до ліберальної ринкової економіки, федеративного устрою і демократії західного типу. Криза гегемонії франкістської еліти був дозволений за допомогою серії пактів з яка претендує на гегемонію лівою опозицією. В результаті цих пактів і компромісів ліві були "прийняті в еліту", а франкісти змінили одіозну забарвлення і фразеологію, стали "демократами". Ліві ж змогли "умовити" маси потерпіти, відмовитися від своїх соціальних вимог - праві цього б не змогли.

Важлива умова гегемонії в громадянському суспільстві - його стандартизація і сегментація. Тут потрібно зберігати "атомизацию", індивідуалізацію людей, але в той же час з'єднувати "сегменти" суспільства зв'язками, які не приводять до органічного єдності - зв'язками, безпечними для гегемонії. Як показали дослідження за методологією Грамші, ефективним засобом для цього став у США спорт. Він породжував такі символи і образи, які пов'язували м'якими, ні до якого соціального єдності що не ведуть зв'язками самі різні сегменти суспільства - від негритянського дна до буржуазної еліти. Спорт створював особливий зріз загальної масової культури і повсякденної свідомості.

Нарешті, зовсім в логіці вчення Грамші вівся ліберальною інтелігенцією підрив гегемонії соціалістичних сил в країнах Східної Європи. У США зроблені, наприклад, дисертації про роль театру в руйнуванні культурного ядра цих країн - захоплююче читання (сам Грамші у своїй теорії також приділяв велику місце театру, особливо театру Луїджі Піранделло, який чимало сприяв приходу до влади фашистів в Італії) ".

Сам Піранделло теж розумів цю роль театру. Він писав, що Муссоліні - "справжній чоловік театру, який виступає, як драматург і актор на головній ролі, в Театрі Століть".

Так, розглянута робота відомого в НДР театру Хайнера Мюллера, який у своїх п'єсах ставив за мету "підрив історії знизу". Це - типовий приклад явища, названого "антіінстітуціональний театр", тобто театр, підгризаючих суспільні інститути. Згідно з висновками дослідження, постановники свідомо "шукали тріщини в моноліті гегемонії і прагнули розширити ці тріщини - в перспективі аж до кінця історії". Кінцем історії здавна було названо бажане крах протистоїть Заходу "радянського блоку". Такий театр ми бачили і в Москві.

І ось резюме: крах радянського ладу ми можемо розглядати як втрату культурної гегемонії над занадто великою частиною народу. При цьому радянська держава позбулося активного згоди з боку громадян на продовження його влади. У цих словах застосування сили і не могло врятувати справи. Так воно було і неможливо, оскільки офіцерський корпус (військова інтелігенція) ледь не одним з перших звільнився від культурної гегемонії радянського проекту. Це -загальний опис ситуації. Перейдемо до конкретних причин.

Радянський лад і проблема духовного голоду

Так чому ж звалився брежнєвський комунізм? Адже не було ні репресій, ні голоду, ні моторошних несправедливостей. Як то кажуть, "життя поліпшувалася" - в'їжджали в нові квартири, мали телевізори, їздили відпочивати на південь, мріяли про машину, а то і мали її. Чому ж люди з ентузіазмом повірили Горбачову і стали ламати свій будинок? Чому молодий інженер, кинувши своє КБ, зі щасливими очима продає у метро сигарети - тобто займається тим, що на його жаданому Заході є справою неграмотного безпритульного? Чому люди без тіні жалю відмовилися від системи безкоштовного забезпечення житлом - адже багатьох чекає бездомність. Це явище в історії унікально. Ми ж повинні його зрозуміти.

Вже перші підходи до проблеми показують, що аналіз буде складним. Для нього не годиться методологія спрощеного істмату з його поняттями "об'єктивних передумов" і "соціальних інтересів". Ми вже дев'ять років бачимо, як маси людей діють проти своїх інтересів і нерідко йдуть на смерть, посилаючись на абсурдні причини. Згадайте, як жили вірмени в Нагірному Карабасі і які претензії висували вони до бакинському керівництву в 1988 році. У них погано приймаються телепрограми з Єревану - а проклятий Баку не дає грошей на новий ретранслятор! Явні і приховані конфлікти, що призвели до зламу цілої цивілізації, якою була Росія-СРСР - це дуже нерівноважна, що самоорганізується. Істмат не мав мови для опису таких систем. Але треба починати. Знаю, що багато що зі сказаного здасться дивним. Але такі і процеси. Шар простих причин знято. Ми повинні заглиблюватися в область незвичного.

Почнемо з очевидного. Головні дефекти будь-якого соціального проекту полягають у тому, що він не задовольняє якимось фундаментальним потребам значних частин суспільства. Якщо знедолених людей багато і вони сильні, проект під їх тиском зміниться або, при досягненні критичного рівня, терпить крах. Давайте розберемося, хто і чим був знедолений в радянському проекті. І не будемо відразу виставляти оцінки: мовляв, ця потреба розумна і гідна, а та - каприз, а он та - порок. Спочатку треба холоднокровно описати реальність.

Згадаймо другу банальність: людина живе в двох світах - у світі природи і світі культури. На цей двоїстий характер нашого навколишнього середовища можнопосмотреть і під іншим кутом зору. Людина живе в двох світах - світі речей і світі знаків. Речі, створені як природою, так і самою людиною - матеріальний субстрат нашого світу. Світ знаків, що володіє набагато більшою розмаїтістю, пов'язаний з речами, але складними, текучими і часто невловимими відносинами (наприклад, "не продається натхнення, але можна рукопис продати"). Навіть такий з дитинства звичний особливий вид знаків, як гроші (що виник якраз щоб з'єднувати світ речей і світ знаків), сповнений таємниць. З самого свого виникнення гроші служать предметом суперечок серед філософів, поетів, королів і жебраків. Гроші сповнені таємниць і з давніх-давен стали невичерпним джерелом трюків і маніпуляцій.

Звідки виріс радянський проект і які потреби він вважав фундаментальними? Він виріс насамперед з світовідчуття селянської Росії. Звідси виходили уявлення про те, що необхідно людині, що бажано, а що - зайве, суєта суєт. В ході революції і розрухи цей проект став суворим і завужені. Носії "непотрібних" потреб були перебиті, поїхали за кордон або перевиховалися самої реальністю. На якийсь час в суспільстві виникло "єдність в потребах".

У міру того як життя входила в мирну колію і ставала все більш і більш міської, вузький набір "визнаних" потреб став обмежувати, а потім і пригнічувати все більш і більш різноманітні частини суспільства. Для них Захід став ідеальною, казкової землею, де саме їх ущемлені потреби поважаються і навіть цінуються. Про тих потребах, які добре задовольняв радянський лад, в цей момент ніхто не думав. Коли ногу тисне черевик, не думають про те, як добре гріє пальто.

Чим же відрізняється селянське життя від "міський"? Тим, що вона релігійна. А значить, земні потреби прості і природні, зате вони доповнені інтенсивним "споживанням" духовних образів. Мова йде не стільки про церкви, скільки про космічному почутті, здатності бачити вищий сенс у всіх проявах Природи і людських відносин. Оранка, сівба, збирання врожаю, будівництво будинку і прийняття їжі, народження і смерть - все має у селянина літургійне значення. Його життя повне цим сенсом. Його потреби великі, але вони задовольняються зовні малими засобами.

Життя у великому місті позбавляє людину безлічі природних засобів задоволення його потреб. І в той же час створює постійний стрес через те, що міська організація простору і часу суперечить його природним ритмам. Думаю, стратегічною помилкою була прийнята в період індустріалізації орієнтація на промисловий розвиток в великих містах (мегаполісах). Опора радянського ладу -село і малі міста, їх і треба було зміцнювати і розвивати. Мабуть, на це не вистачало коштів, та й розщеплено було свідомість наших марксистів, захоплених ідеєю прогресу.

Отже, реальністю життя більшості громадян в СРСР став стрес, породжений міським середовищем проживання. Цей стрес тисне, компенсувати його - життєва потреба людини.

Ось приклад. Транспортний стрес викликає виділення нервових гормонів, що породжують особливий, не пов'язаний з голодом апетит. Приїхавши з роботи, чоловік хоче чогось пожувати. Чи не нормально поїсти, щоб вгамувати голод, а саме пожувати чого-небудь апетитного (так званий "синдром кафетерію"). Здається, дрібниця, а на ділі - потреба, її задоволення повинно бути передбачено життєустрою. Якщо ж це вважається капризом, виникає маса реально знедолених. Мати, яка говорить синові, цілу годину пробув у міському транспорті: "Не жуй бутерброд, сядь і з'їси тарілку щей", - просто не знає, що йому потрібен саме бутерброд, красивий і без поживної цінності. Таких "бутербродів" (в широкому сенсі слова) радянський лад не виробляв, він пропонував тарілку хороших щей.

І подібних явищ, невідомих селянинові (і незрозумілих нашим старшим поколінням), в місті безліч. Знову підкреслимо, що крім природних, біологічних потреб, для задоволення яких існують речі, людина має потребу в споживанні образів. Ці потреби проте фундаментальні.

Складність проблеми зростає, якщо згадати, що світ речей і світ знаків перекриваються, розділити їх важко. Багато речей, начебто призначені для якоїсь "корисною" цілі, насправді дороги нам як образи, знаки, що відображають людські відносини. Стара чашка, модне плаття, мотоцикл - все це образи, що не зводяться до матеріальних функцій, але вони втілені в речах. У житті селян потреба в образах у величезній мірі задовольняється як би сама собою - связьюс природою і людьми, типом праці. У місті ця потреба покривається виробництвом величезної кількості речей-знаків, "непотрібних" речей.

У моєму житті я бачив три засоби добування вогню. У роки війни і в селі, і в місті (особливо у тих, хто прийшов з фронту) в ходу було кресало, його називали "катюшею". У всіх майже однакова: кресало, кремінь і трут. Але кожне висікання вогню було подією, пробуджує космічне почуття. Найчастіше воно проводилося на людях і супроводжувалося жартом, анекдотом, сентенцією, поетичної строфою. Кожне таке подія оживляло і доповнювало світ образів. Коли встановилася "нормальна" життя, в хід пішли сірники - стандартні і утилітарні, хоча і несуть таємницю вогню. Тепер - запальнички. Частина їх теж утилітарно, але поруч виникло безліч запальничок-знаків. Красиві штучки, зроблені з витонченою фантазією, вони багато дають людині, що крутить їх в руках, що відчуває їх вага, фактуру, звук пьезокристалла.

За радянських часів старі ідеологи таврували раптом спалахнув в нашому скромну людину "вещизм". Що стояла за ним потреба придушували засобами держави - і вона врешті-решт вирвалася з-під гніту вже в потворній формі. Наша опозиція сьогодні пішла тим же шляхом: Росію, мовляв, відрізняє висока духовність, а Захід бездуховен. Це невірно, а на практиці - тупик. Мова просто йде про те, що духовність може бути різною по суті і виражатися абсолютно різними образами і знаками. Ми вважаємо, наприклад, що любов до грошей - бездуховність. А для протестантів-пуритан гроші були знаком обраності, добування їх було безкорисливим і аскетичним служінням Богу. Йшлося про духовність високого напруження. Обзивати їх просто користолюбців - значить не зрозуміти суті Заходу, а значить, не зуміти йому протистояти в його поході проти нашого, іншого типу духовності. І не зуміти йому пояснити самовбивства цього походу. У неолібералів в ходу формула: "кінець історії". Вважається, що мова йде про ліквідацію радянського блоку, але важливіше інше значення - "повна перемога міста над селом або Заходу над Сходом".

Це формула Лео Страусса, головного політичного філософа неолібералізму.Наскільки абсолютний її песимізм, каже його пояснення: "Завершення історії є початок занепаду Європи, Заходу, і внаслідок цього, оскільки всі інші культури були поглинені Заходом, початок заходу людства. У людства немає майбутнього".

Захід і угамування духовного голоду

Ця проблема постала на повний зріст при зламі традиційного, перейнятого релігійним почуттям суспільства Середньовічної Європи і виникненні нового, буржуазного суспільства. Головний удар нанесла протестантська Реформація (за висловом Енгельса, "те, що трапилося з німцями національне нещастя").

Протестантизм, давши етичну основу для капіталізму, одночасно зруйнував священні образи. Карл Густав Юнг пише: "Несвідомі форми завжди отримували вираження в захисних і лікувальних образах і тим самим виносилися в лежаче за межами душі космічний простір. Зроблений Реформацією штурм образів буквально пробив пролом в захисній стіні священних символів ... Історія розвитку протестантизму є хронікою штурму образів . Одна стіна падала за одною. та й руйнувати було не дуже важко після того, як був підірваний авторитет церкви. Великі і малі, загальні і одиничні, образи розбивалися один за іншим, поки на кінець не прийшла царствующая нині жахлива символічна злидні. Протестантське людство виштовхнути за межі охоронних стін і виявилося в положенні, яке налякало б будь-якого природно живе людини, але освічене свідомість не бажає нічого про це знати, і в результаті всюди шукає те, що втратило в Європі ".

Насправді буржуазне суспільство не тільки не втратило символи, а й створило цілий світ нових образів. І тому встояло. Величезну силу і стійкість буржуазному суспільству додало якраз те, що воно знайшло універсальну (для його людей!) Знакову систему - гроші. Гроші стали таким знаком, який був здатний замінити будь-який образ, уявити будь-який тип відносин. Все - купується! За гроші можна отримати будь-яку річ-знак, задовольнити будь-яку потребу. В цілому, суспільство стало безрелігійним, але сповнене величезною кількістю фетишів (речей-образів). Відносини людей придбали форму відносин речей і були ними замасковані.

Спираючись на теорію Грамші, культурологи сьогодні дуже високо оцінюють роль речі ( "ширвжитку") у встановленні та підтримці буржуазії в західному суспільстві. Речі (матеріальна культура) створюють навколишнє середовище, в якому живе середня людина. Вони несуть "повідомлення", які надають потужний вплив на буденна свідомість. Якщо ж речі проектуються з урахуванням цієї їх функції як "знаків" ( "інформаційних систем із символів"), то в силу величезних масштабів і різноманітності їх потоку вони можуть стати вирішальною силою у формуванні буденної свідомості.

Свого часу, доводячи цю думку до крайності, Рокфеллер сказав, що американцям, щоб завоювати свідомість африканської інтелігенції, треба налагодити виробництво всього двох красивих і недорогих речей: полуботінок і авторучок. Їх людина бачить і зворушує безперервно, від зорі до зорі. Рокфеллер пропонував не пошкодувати коштів для розробки найкращої авторучки з розкішним дизайном.

Саме дизайн ширвжитку став в США головним механізмом впровадження в свідомість культурних цінностей (створення і збереження "культурного ядра"). Фахівці особливо відзначають здатність цього механізму ефективно проводити "стандартизацію і сегментацію" суспільства. Особливе місце серед речей-символів займає в США, а тепер і в Європі, автомобіль.

Автомобіль начебто був відповіддю на природну потребу людини переміщатися в просторі, але в дійсності він гіпертрофованого цю потребу, створивши абсолютно нову річ-символ. Людей змусили бажати автомобіль, і він став грати важливу роль в культурної гегемонії буржуазного суспільства - і підриві культурної гегемонії в радянському суспільстві. Величезні маси радянських людей, які не мали "хорошого" автомобіля, відчули себе знедоленими (як сказав Маркс, "тварина хоче того, чого потребує, людина потребує того, чого хоче"). Масова автомобілізація не мала ніякого економічного чи соціального виправдання. В Європі реальні витрати на переміщення людини на 1 км в автомобілі майже втричі вище, ніж в автобусі, і вдвічі вище, ніж на приміському поїзді. Відповідно вище і енергетичні витрати. Але їздити на автомобілі приблизно втричі дешевше, ніж на автобусі, - завдяки величезним державним субсидіям.

Чому ж держава виробляє такий масований фінансування автомобілізації за рахунок тих, хто не має автомобілів? Тому, що автомобіль - запорука збереження гегемонії, важливий внесок в стабілізацію буржуазного суспільства.

Оскільки мова при стабілізації суспільства йшла насамперед про образи, стало можливим нарощувати, їх споживання з відносно малим збільшенням матеріальної основи-піти по шляху створення "віртуальної (неіснуючої) реальності". Найважливішою частиною життя стали вітрини - вид речей, які споживалися вже тільки як образи, без покупки. На Заході переважна більшість відвідувачів великих універмагів просто ходить, розглядаючи вітрини, не маючи наміру нічого купувати. До речі, поки Захід до цього не прийшов, цілих півтори сотні років початкової індустріалізації робочі маси створювали собі "віртуальну реальність" самі - безпробудно пили.

Наступним кроком стала сучасна реклама: образ створювався прямо в просторі, в ефірі. Суть реклами - зовсім не в інформації про реальних товарах, які людина повинна купити. Головне - створення достатку образів, вони і є "бутерброди". Тільки здається, що це - відображення достатку речей і можливостей. Реклама - ілюзія, частина тієї вигаданої ( "віртуальної") реальності, в якій живе людина Заходу.

Роль реклами в підтримці гегемонії чудово усвідомлюється ідеологами. Видатний американський політолог Дж. Майерс говорив: "Можна не сумніватися, що реклама, враховуючи силу її навіювання, наочність і її можливості створювати символічні цінності, грає велику роль в ідеологічному конфлікті капіталізму і соціалізму" .А фахівець з психологічній війні П. Лайнбарджер висловився чіткіше : "Реклама спорудила психологічну Велику стіну, яка заважає проникненню в Сполучені Штати іноземної або який-небудь інший сумнівною пропаганди і робить цю країну майже невразливою в разі раптово го ідеологічного нападу з-за океану ".

Зрозуміло, що занурення величезною цивілізації в "віртуальну реальність", створювану за формулами фахівців з Медісон-авеню, де зосереджені головні дослідницькі центри в області реклами, таїть в собі небезпеку страшних деформацій культури. Теоретично можна навіть показати, що в тривалій перспективі настільки концентрований контроль над світом образів, що позбавляє його принципового різноманітності, неминуче буде призводити до катастроф в культурі Заходу. Історик А. Тойнбі на схилі років з гіркотою зауважив: "Я вважаю, що доля нашої західної цивілізації залежить від результату нашої боротьби з усім, що підтримує Медісон-авеню". Але у нас мова не про це, а про те, що Захід рясно годує своїх підданих поганий, але смачною і привабливою "їжею" образів.

Складний "раціон" знаків

Ми вже говорили в попередній статті (Наступ Голема. "НС", 1996, № 8), що головним засобом панування є мова - та система знаків, яка формує Логосфера. Нарівні з Логосфера в культурі можна виділити особливий світ графічних та живописних форм, які сприймаються за допомогою зору - ейдосферу (від грецького слова ейдос - вид, образ). Породивши "суспільство спектаклю", XX століття показав немислимі раніше можливості зорових образів як засобу влади.

Як правило, вони вживаються в сукупності з текстом і числами, що дає багаторазовий кооперативний ефект. Він пов'язаний з тим, що з'єднуються два різних типи сприйняття, які входять в резонанс і взаємно "розгойдують" один одного - сприйняття семантичне і естетичне. Найефективніші засоби інформації завжди використовують контрапункт (гармонійне багатоголосся) сенсу і естетики. Вони одночасно захоплюють думку і художнє почуття ( "семантика переконує, естетика зваблює").

На цьому заснована сила впливу театру (текст, звук голосів, світло, пластика рухів). Впливаючи через різні канали сприйняття, повідомлення, "упаковане" в різні типи знаків, здатне тривалий час підтримувати інтерес і увагу людини. Тому ефективність його проникнення в свідомість і підсвідомість незрівнянно вище, ніж у "одноколірної" повідомлення.

Виключно ефективно застосовували зорові образи при встановленні своєї гегемонії фашисти в Німеччині. Сподвижник Гітлера А. Шпеєр згадує, як він використовував зорові образи, оформляючи з'їзд нацистської партії в 1934 році:

"Перед оргкомітетом з'їзду я розвинув свою ідею. За високими валами, що обмежують поле, передбачалося виставити тисячі прапорів усіх місцевих організацій Німеччини, щоб по команді вони десятьма колонами хлинули по десяти проходах між шпалерами з низових секретарів; при цьому і прапори, і блискучих орлів на держаках належало так підсвітити сильними прожекторами, що вже завдяки цьому досягалося досить сильний вплив. Але і цього, на мій погляд, було недостатньо: якось випадково мені довелося бачити наші нові зенітні прожектори , Промінь яких піднімався на висоту в кілька кілометрів, і я випросив у Гітлера 130 таких прожекторів.

Ефект перевершив політ моєї фантазії. 130 різко окреслених світлових стовпів на відстані лише дванадцяти метрів один від іншого навколо всього поля було видно на висоті від шести до восьми кілометрів і зливалися там, нагорі, в сяючий небосхил, чому виникало враження гігантського залу, в якому окремі промені виглядали немов величезні колони уздовж нескінченно високих зовнішніх стін. Часом через цей світловий вінок пропливав хмара, надаючи і без того фантастичного видовища елемент сюрреалістично відображеного міражу ".

Геніальним винаходом для передачі повідомлень людям, які не звикли читати, були комікси - короткі спрощені тексти, кожен фрагмент яких забезпечений ілюстрацією.

Спочатку це були гумористичні тексти з малюнками, потім настільки вдала форма поширилася на інші типи повідомлень, аж до суто педагогічних - а назва збереглася.

Ставши важливою частиною масової культури США, комікси в той же час були, аж до появи телебачення, потужним інструментом гегемонії. Можна сказати, що вся історія сучасної американської ідеології нерозривно переплетена з історією коміксів. Вивчав феномен коміксів культуролог Умберто Еко писав, що комікси "породили унікальне явище - масову культуру, в якій пролетаріат сприймає культурні моделі буржуазії в повній впевненості, що це його незалежне самовираження".

Наскільки необхідним "духовним хлібом" стали для американців комікси, говорить такий випадок. Незадовго перед другою світовою війною страйк друкарських робітників викликала перебої в надходженні коміксів в кіоски. Обурення жителів було таке велике, що мер Нью-Йорка в ці кілька днів особисто зачитував комікси по радіо - щоб заспокоїти улюблене місто. Жителі одного містечка штату Іллінойс влаштували референдум і перейменували своє місто в Метрополіс - вигадане місто, в якому діяв Супермен.

Великі дослідження із застосуванням ряду незалежних методів показали, що в середині 60-х років в США щодня читали комікси в газетах від 80 до 100 мільйонів чоловік. 58 відсотків чоловіків і 57 відсотків жінок читали в газеті практично тільки комікси. Навіть під час Другої світової війни середній читач газети спочатку прочитував комікс, а в другу чергу - військову зведення. Найбільший інтерес до коміксів проявляють люди у віці 30-39 років. А всі діти шкільного віку (99%) читають комікси регулярно. Обговорення прочитаних коміксів - головна тема розмов у школярів, що робить цей жанр культури найважливішим механізмом соціалізації дітей.

Вигадані персонажі і навіть прототипи штучно створеної "людиноподібної раси", такі як Супермен або Бетмен, стали невід'ємною і необхідною частиною духовного світу американця.Коли автор відомої серії "Лілль Абнер" Аль Капп ввів новий персонаж, Олену-гієну, "саму некрасиву жінку в світі", він попросив читачів надіслати свої пропозиції з описом рис її обличчя. Він отримав від читачів понад мільйон листів з малюнками. В кінці 70-х років комікси "Лілль Абнер" друкувалися в США в більш ніж тисячі газет і мали 80 мільйонів читачів щодня. Джон Стейнбек висував Аль Каппа на Нобелівську премію з літератури. Настільки незвично ефективний "захоплення" масової аудиторії комікси змогли забезпечити саме завдяки поєднанню тексту із зоровими образами. Отримавши таку владу над читачем, комікси стали виконувати безліч завдань в збереженні і "оновлення" гегемонії. Так, вони стали головною "лабораторією", що створює новояз. Автори коміксів разом з фахівцями з психоаналізу і лінгвістиці розробляють і впроваджують у свідомість неологізми - нові слова, які моментально входять в буденна свідомість, мова культури, а потім і офіційна мова.

Ми в Росії, країні з традиційною культурою читання, насилу можемо уявити собі ту роль, яку зіграли комікси в формуванні та збереженні масової свідомості американської нації. Вони створили відчуття стійкості суспільства. Комікси "вели" середню американську сім'ю з покоління в покоління, задаючи стабільну "систему координат" і культурних норм. В одній з книг по історії коміксів, що вийшла в 1977 році, наведені дані про відомих серіях, які до того моменту видавалися без перерви протягом 80 років! Знайомої вже і нам серії "Супермен" недавно виповнилося 59 років безперервного видання.

Французький дослідник коміксів пише про їх персонажах: "Американець проводить все своє життя в компанії одних і тих же героїв, може будувати свої життєві плани виходячи з їхнього життя. Ці герої переплетені з його спогадами починаючи з раннього дитинства, вони - його найстаріші друзі. проходячи разом з ними через війни, кризи, зміни місця роботи, розлучення, персонажі коміксів виявляються найбільш стабільними елементами його існування ".

У Росії стійку "систему координат" задавали в основному релігія, усна традиція і література. Такого штучного і принижує людину інструменту, як комікси, у нас не фабрикували. Але в 60-і роки виник вакуум: сфера впливу релігії різко скоротилася, усна традиція, яка живе селом, вже слабо впливала на друге покоління міських жителів, а проникнення високої літератури в масове мислення виявилося недостатнім. "Споживання" образів, що стабілізують культурне ядро, стало нижче допустимого рівня.

У перспективі шлях, на який встав Захід, веде до спустошення людини, до втрати нею зв'язку зі світом і іншою людиною, до порушення ходу його природної еволюції. Захід як "простір фетишів" породив вже особливого людини. На цьому шляху він зайшов в глухий кут - його індустрія масової культури змушена виробляти все більш сильнодіючі і все більш руйнівні для людини образи. Але для нас тут важливий той факт, що тимчасово Захід відповів на нові Потреби людини і "погасив" їх достатком сурогатів. Та культура, яка була створена для виробництва дешевих і легко споживаних образів, "опанувала масами". Буржуазний порядок завоював культурну гегемонію, яка і надала йому стійкість.

Ми не можемо докладно обговорити всі види знакових систем, які беруть участь у створенні або підриві гегемонії. Зазначимо коротко ще лише дві. Значення однієї очевидно. Це - Акусфера, світ звукових форм культури. Значення другої зазвичай залишається поза увагою. Це - світ запахів.

У програмуванні поведінки звуки (і тиша), що впливають в основному не на розум, а на почуття, завжди займали важливе місце. Слово з його магічною силою зросла з нечленороздільні звуків, що видаються ватажком зграї. Кожен, хто спілкувався з тваринами, знає, наскільки багаті відтінками і як сильно діють на слухача начебто однакові звуки - нявкання кішки, гавкіт собаки, іржання коня. Що жe стосується слова, то його сприйняття в великій мірі залежить від того, яким голосом воно вимовлене. Ті, хто служив в армії, знають, наприклад, що таке "командирський голос". Зауважу, що найвизначнішими засновниками фонології - розділу лінгвістики, який вивчає взаємозв'язок між смисловий (семантичної) і звуковий компонентами мови, стали вихідці з Росії Р. О. Якобсон і Н. С. Трубецькой (останньому належить фундаментальна праця "Основи фонології").

Ми вже говорили про "семантичному терорі" як засобі панування - вбивство слів, що володіють глибокими множинними смислами, чи підміну сенсу слів, створення новомови і антіязиков. Але важлива і фонетика, вимова слова і фрази вголос. "Мова є цвітіння вуст". Той, хто сказав цю фразу Хайдеггер підкреслював: "Щоб розкрилося буття у всій своїм потаємним явленности, слухає повинен вільно віддати себе влади його чутного образу". Відомі дослідження психоаналітиків про те, як діє на підсвідомість голос політика і як це позначилося на сприйнятті радіодебатів між Кеннеді і Ніксоном під час виборів 1960 року. Сьогодні ми можемо спостерігати "науково обґрунтовану" велику програму псування фонетичної основи російської мови на радіо і телебаченні.

Про вплив музики на свідомість говорити навіть не будемо. Воно очевидно - варто згадати ефект бойового або траурного маршу, пісні "Вставай, страна огромная!" або виступу рок-ансамблю перед натовпом фанатів. Про роль музики в культурній гегемонії (зазвичай в сукупності з іншими каналами впливу - словом, пластикою рухів і зоровими образами) написано море літератури. З цим питання зрозуміле.

Відзначимо річ менш явну - запахи. Той факт, що запахи як особлива сфера культури явно недооцінюються, можна вважати дивним. Досить згадати про те, яку роль відіграють духи як сигнали в найтонших людських відносинах.

Запах як знакова система надає на поведінка дуже потужний вплив.

Останнім часом розуміння запахів як знаків виходить на новий рівень завдяки вивченню поведінки тварин. У "соціальних" комах запахи взагалі служать головним засобом обміну інформацією. Комахи виділяють феромони - хімічні сполуки з дуже тонкої виборчої активністю. Їх запах розрізняють інші особини того ж виду, які, отримавши сигнал у вигляді запаху, відповідним чином реагують на нього. Феромони передають необхідну інформацію при спарюванні, початку роїння, передають сигнали тривоги, накази піти в атаку і т. Д. У світі комах людина вже активно користується запахами для впливу на поведінку. Безліч лабораторій, не рахуючись із зусиллями і витратами, виділяє, вивчає і синтезує феромони, щоб обманювати комах, подаючи їм хибні сигнали.

Навіть слова про запах діють на уяву, і під впливом цих слів людина як би відчуває той чи інший запах. Тому метафора запаху використовується дуже широко. Такими метафорами сповнений мову політики, аж до її низького жаргону. Згадайте: "запахло смаженим". Одна з найсильніших метафор - "запах крові". Запускаючи її в масову свідомість, політики нерідко дійсно влаштовують невеликий кривавий спектакль, жертвуючи деякими числом життів, щоб викликати психологічний шок у громадян.

На практиці Захід в повній мірі використав запахи в зміцненні культурного ядра суспільства і запропонував людям з усіх соціальних груп і всіх субкультур багатющий "раціон" запахів. Були розвинені потужні галузі промисловості - парфумерія і косметика, тютюнові вироби, напої і т.д., - в яких запах грав ключову роль. Дизайнери буквально проектують запахи ресторанів, готелів, аеропортів, цілих кварталів. Той, хто приїжджав на Захід з СРСР, насамперед помічав контраст саме в світі запахів.

Радянський вибір і початок краху

Як же відповів на потреби нового, міського товариства радянський проект? На мій погляд, найбільш неправильним чином. Велика частина потреби в образах була оголошена непотрібної, а то і порочною. Вражає, наприклад, байдужість, а то і активна неприязнь до найскромнішими потребам радянських жінок в парфумерії та інших таких важливих для їх душевного комфорту речах-знаках.

Ця неприязнь чітко проявилася в 50-і роки, в кампанії боротьби зі "стилягами". Вони виникли в самому заможному шарі, що дозволило оголосити їх просто породженням номенклатурної касти. А йшлося про симптом майбутнього масового соціального явища. Ніяк не відповівши на життєві, хоча і неусвідомлені, потреби цілих поколінь молоді, яка народилася і вихованої в умовах великого міста, радянський лад буквально створював свого могильника - маси знедолених.

Важливою віддушиною з'явився спорт, але цього було недостатньо. Щось намацували інтуїтивно. Наприклад, стали робити перші серіали. Вже величезний успіх "Сімнадцяти миттєвостей весни" повинен був насторожити - він показав, що маса людей має потребу в довгій, стійкої низці легко сприймаються образів.

В ході реформи в Росії було проведено величезний експеримент - заміна речі знаком. При цьому мова йшла про речі першої життєвої необхідності - продукти харчування. Більше половини населення, по суті, прямо вимагали, щоб річ (продукти на обідньому столі) була замінена на її образ (продукти на вітрині). У 1989 році 74 відсотки опитаних інтелігентів сказали, що їх переконають в успіху перебудови "прилавки, повні продуктів" (так само відповіли 52 відсотки опитаних в середньому). В ту відповідь виражена саме потреба в образі, в вітрині.

Коли Євтушенко стверджував, що від виду західного гастроному хтось втратив свідомість, він мав на увазі не нормальну радянську сім'ю, а кого-то зі своїх знайомих. А швидше за все прибрехав. Але в цій його гіперболи є великий сенс. Люди, здатні зомліти у вітрини, в СРСР були, і їх було чимало.

Це відповіли люди, які в цілому благополучно харчувалися, на столі у них було і м'ясо, і масло. Але для них виявився важливий не тільки продукт споживання, а образ цього продукту - фетиш, нехай навіть недоступний. Адже кожному зрозуміло, що наявність продуктів на прилавку зовсім не означає їх наявності на обідньому столі. Люди на це погоджувалися - нехай людина реально не зможе купити продукти, важливо, щоб він міг їх бачити "у вільному продажі". І сьогодні багато хто з них, вже реально недоїдаючи, не хочуть повертатися в минуле з його голодом на образи.

Передумови для цієї вузькості радянського проекту криються і в селянському мисленні партії більшовиків, і в важких чотирьох десятиліттях, коли людину питали духовні, майже релігійні образи - боргу, Батьківщини. Коли я прийшов в університет, так навіть деякі викладачі ще ходили в перешитих гімнастерках і сатинових шароварах. У них не було потреби в джинсах, але через п'ять-то років вона виникла. Вихід із цього становища провели погано. Чи не була визначена сама проблема, її критичний стан. Потім заговорили про "проблему дозвілля", але це не зовсім те, та й далі розмов справа не пішла.

Але передумови передумовами, а прямою причиною я вважаю вплив матеріалізму, з якого все думки Маркса про товарний фетишизм були, по суті, викинуті. Залишилися тільки грубі висновки - про експлуатацію. Хоча, треба визнати, Маркс не цілком розробив тему, зрозуміти його складно. Але він хоч бачив проблему, попереджав про неї. Наша біда була не в тому навіть, що проблему погано вирішували - її, по суті, не усвідомили, а страждають людей вважали симулянтами і піддавали презирства. Так виникла і подвійна мораль (сама-то номенклатура образи споживала), і озлоблення.

Справа дійшла до того, що всі ті, хто намагався нашкребти для свого споживання якийсь духовної поживи, що відрізняється від офіційно схваленого раціону, розглядалися як дисиденти. І проблема в тому, що офіційно схвалений раціон (і література, і кіно, і танці) був цілком добротний, але не покривав реальний спектр потреб - і тому став для багатьох дійсно огидний. Так був створений, а потім перебільшений в масовій свідомості конфлікт, В ході перебудови він був усвідомлено перетворений в розлом і став важливим тараном, що зруйнували гегемонію радянського ладу.

Зовсім інакше відреагував Захід на подібний конфлікт - виникнення контркультурних течій (наприклад, хіпі), що призвело до вибуху в 1968 році.Кинувши великі інтелектуальні сили, там зуміли інтегрувати контркультуру в культурне ядро. В результаті гегемонія буржуазної держави не тільки не похитнулася під дією, але навіть значно посилилася.

Найбільш красномовними і добре вивченими програмами були серії фільмів про Рембо і Джеймса Бонда. В обох випадках герой, що володіє рядом ознак дисидента, виступав як захисник головних цінностей американського способу життя.

Коли продюсер Г. Залцман привів С. Коннері, якого підібрав на головну роль, до автора повістей про Джеймса Бонда Яну Флемінгу, той мало не зомлів. Коннері, який займався до цього фізичною працею, мав вигляд непривабливого, малоосвіченого людини. На одній руці у нього було татуювання "Хай живе Шотландія!", На іншій - "За тата і маму". Залцман переконав ввести в кіно такого "пролетаризованої" героя - і не помилився.

У серії фільмів про Рембо автори поставили контркультуру, яка в реальності була різко ворожа консерватизму, на службу консервативної політики. Рембо - нонконформіст, з довгою гривою волосся, протиставлений бюрократичному державі. Всі привабливі для дисидентських течій атрибути несли під собою крайню праву ідеологію, і ефект був досягнутий. Подібних фільмів Захід справив тисячі - і наповнив ними весь світ, а тепер вже і Росію.

В цілому, проблема непроста. Не можна скочуватися до виробництва таких образів, що перетворюють людину в дебіла, експлуатувати секс, насильство, дешевий політичний театр, як це робить Захід. Про це попереджав ще Достоєвський. Але не можна і економити на "постачанні" людей образами. Ясно, що жодна країна не може створити достаток і достатня різноманітність образів. Але, розуміючи проблему, можна забезпечити їх імпорт так, щоб він не руйнував нашу цивілізацію - світовий запас величезний.

У майбутньому, якщо ми виживемо, завдання різко полегшується тим, що старий радянський проект - мобілізаційний соціалізм - зламаний. Чи не доведеться вирішувати складну проблему м'якого виходу з нього - нас вирвали з кров'ю. Значить, доведеться не ламати, а відтворювати радянський лад в новому вигляді - знаючи вже про потреби людей не лише в білках і вуглеводах, а й у вітамінах.

Потреба в невизначеності і ризику

Починаючи з 60-х років, соціалізм в СРСР почав втрачати образ майбутнього і втрачати підтримку. Уже Хрущов став переймати критерії ідеального життєустрою у Заходу ( "наздогнати і перегнати по споживанню ..."), і середнього людини спричинило до висновку, що до цього ідеалу шлях Заходу надійніший. Значить, треба на цей шлях "повернутися". Проект Гайдара і Чубайса ліг на підготовлений грунт. Він ясний і помітний, він має наочну вітрину. Людям пропонується конкурувати за життєві призи. Всі знають, що призи дістануться не всім, інші зазнають краху. Але може, пощастить - це так спокусливо. Адже кожен схильний перебільшувати свої особисті можливості, особливо молодь.

По суті, людина вибирає одну або іншу стратегію; жити так, щоб звести до мінімуму ризик (збитки, страждання тощо.), - або так, щоб домагатися максимуму благ. У різних вікових групах, у різних історичних ситуаціях, при різних рівнях добробуту люди схиляються або до того, чи iншою вибору. В цілому, в СРСР було явно затягнуто існування порядку, при якому всі життєустрою було побудовано у відповідності зі стратегією мінімізації ризику. Гайдар і Чубайс спокусили людей переходом до іншого типу життя, але це було обманом. Однак мова не про жуликів в політиці, а про потреби живої людини.

Я думаю, важлива причина нашої поразки полягає в тому, що в СРСР все гірше задовольнялася одна з основних потреб людини - потреба в невизначеності, в пригоді. Як біологічний вид, людина виникла і розвинулася в пошуку і полюванні. Навіть щур йде від повної годівниці і лізе в невідомий і небезпечний лабіринт. Це прагнення закладено в нас біологічно, як інстинкт, і було важливим фактором еволюції людини. Тому будь-який соціальний порядок, який дозволить відповісти на поклик цього інстинкту, буде рано чи пізно відкинутий.

У старших поколінь із задоволенням цієї потреби не було проблем - і смертельного ризику, і пригод доля їм надала понад міру. А що залишалося, починаючи з 60-х років, всій масі молоді, яка на своїй шкурі не зазнала ні війни, ні розрухи? БАМ, горілка і злочинність? Цього було мало. Ризик і боротьба реально виникали при тертя і зіткненнях саме з бюрократією, з державою, що і створювало його образ як ворога.

Нас в перебудові повели від цього питання, запропонувавши зовні схожу тему свободи як політичної категорії. Але мова не про неї, ця свобода - та ж годівниця у щура. Її скільки завгодно на Заході - а діти з хороших сімей йдуть в наркомани або накладають на себе руки. До речі, і брак в СРСР політичних свобод - теж помилкова проблема, а значить, безпідставне обвинувачення. Були б ці свободи - а принципово краще б не стало. А якщо говорити начистоту, то для тих, хто потребував свободи, її в СРСР було набагато більше, ніж на Заході. Наш режим встановлював начебто "жорсткі" правила гри, але правила зовнішні. А в душу зовсім не ліз, у нього для цього і засобів технічних не було.

На Заході ж людина бреде як в духовних кайданах. Будь ти хоч консерватор, хоч лівий терорист (ці "несуттєві" відмінності допускаються), твої мізки промиті дощенту. Це прекрасно знають ті, кому доводилося викладати в радянському і в західному університеті. Я одного разу в студентському клубі розповів те, що підслухав в Москві в черзі близько винного магазину - шість абсолютно різних концептуальних пояснень начебто простого явища: щорічного риття канави на одному і тому ж місці біля магазину. Західні демократи не могли повірити, що десь у світі існує така розкутість думки і настільки розвинені громадські дебати. І це не жарт, бо всім явищам на Заході дається одне, розроблене на якихось "фабриках думки" тлумачення - а потім праві і ліві починають лаятися. Вони розходяться з питання "хто винен", але не ставлять під сумнів саму модель пояснення.

А стабільний режим Заходу тому, що всі його життєустрою засноване на постулаті "війна всіх проти всіх" - як конкуренція. Всіх людей зіштовхнули між собою, як на рингу, і держава, як поліцейський, лише стежить за дотриманням правил війни. Третина населення упала в бідність і в буквальному сенсі бореться за існування - ніяких інших пригод їй вже не треба.

Подивіться, як відреагувала правляча еліта на студентські хвилювання 1968 року. Було очевидно, що ті події поставили під загрозу гегемонію буржуазної ідеології. Духовні запити молоді переросли можливості західної "індустрії образів" Перед елітою, грубо кажучи, було два шляхи: або піти назустріч зростаючим запитам, зробити суспільство більш відкритим і справедливим - або знизити, "придушити" запити, створивши соціальні труднощі. Тобто зрушити "вправо" І було вирішено "придушити" запити.

З початку 70-х років в США вдалося впровадити в свідомість мас принцип: «Не очікувати занадто багато від життя і задовольнятися тим, що є". Щоб знизити домагання і бунтарський дух, просто ускладнили людям життя (новий економічний курс отримав назву "рейганоміка"). Один із студентських лідерів США сказав в 1977 році: "У 60-ті роки було просто бути ідеалістичним і виступати за соціальні зміни і таке інше. Я думаю, що сьогоднішні студенти до смерті налякані своїм майбутнім". Показовими відповіді на питання про головну мету під час вступу до коледжу в США (в% студентів, які назвали цю причину в числі головних).

На початку 80-х років уже 53 відсотки американців говорили, що потрібно жити сьогоднішнім днем, "оскільки майбутнє дуже невизначено". В одному з опитувань на заводах Форда робітник-автомобілебудівник сформулював свою позицію так: "Я просто пристосувався до цього. Я думаю, що можна пристосуватися до всього. Все залежить від обставин. Я одружений і має платити за будинок за заставною. Я просто закриваю очі і терплю. Я думаю про дітей і про наступну премії, яку повинен отримати. Так і всі інші ... Що можна вдіяти? "

А тим, кому труднощі життєзабезпечення не створюють достатньо проблем, запропонований ризикований лабіринт підприємництва. Причому він доступний широко і поглинає пристрасть всіх, хто в нього входить, а зовсім не тільки великих ділків. Старенька, що має десяток акцій, потіє від збудження, коли дізнається по телевізору про паніку на біржі. Що живе в комірчині і здає свою квартиру "домовласник" хвилюється, що мешканець з'їде, не заплативши за телефон. Розбиті в вуличній товкотнечі окуляри вражають бюджет середньої людини.

А якщо ти син надто вже багатих батьків і всі звичайні проблеми вирішені - сідаєш після нічного клубу в свій потужний "форд" і проїжджаєш при повністю вичавленому акселератор 1 км по лівій стороні автостради. Теж виникають труднощі, особливо для незграбних зустрічних водіїв і їх сімей (профспілки на Заході ховати не допомагають). І при всьому при цьому Захід створив цілу індустрію таких розваг, в яких людина співпереживає пригода. Одне з таких захоплюючих шоу - політика і безперервні скандали. Інше - види спорту, що відроджує гладиаторство, від жіночих бійок на рингу до автогонок з обов'язковими катастрофами. І побезобіднее - безліч телеконкурсів з запаморочливими виграшами. Мільйони людей переживають: вгадає хлопець букву чи ні? Адже виграш 200 тис. Доларів!

На тлі цих драм і постійних перемог і поразок життя радянської людини з його гарантованим добробутом (навіть якби воно було велике!) Перетворювалася в безцільне існування. Нудно жити, якщо окуляри коштують три рубля. Щоб не було нудно, тебе вже потрібно як мінімум штрикнути ножем. Але в цій грі у нормальної людини не буває перемог, одні поразки - і така гра не приваблює, а тому і проблеми не вирішує. Середньому людині жити при розвиненому радянському соціалізмі стало нудно. І ніякого виходу з цієї нудьги наш проект не пропонував. Більш того, він прямо стверджував, що далі буде ще нудніше. І тут мова йде не про помилку Суслова або навіть Леніна.

Той соціалізм, що будували більшовики, був ефективний як проект людей, які зазнали біду. Це могла бути біда знедолених і ображених соціальних верств, біда нації, що відчуває загрозу колонізації, біда зруйнованої війною країни. Але проект не відповідав запитам суспільства благополучного - суспільства, вже пережив і забув біду.

Тут - вічна проблема людського існування, і відповідь знайти на неї непросто. Але якщо відповідь не знайдемо - регулярно будемо створювати собі розваги на зразок перебудови, потім катастрофи, потім боротьби, а потім загальнонародного ентузіазму в "відновленні і розвитку народного господарства".

Щоб розібратися в цій проблемі, корисно подивитися, хто особливо засмучується і особливо радіє краху радянського ладу (мова йде, зрозуміло, про групи, а не окремих особистостях). Засмучуються насамперед ті, хто в СРСР пішов від нудьги надійної життя в якогось роду творчість - але творчість, що не порушує стабільності нашого традиційного суспільства і його режиму.

Таких доступних видів творчості та пов'язаних з ним переживань і пригод - безліч. І теоретично доступ до них мало переважна більшість громадян. Але тільки теоретично. Найважливіше творча справа - виховання своїх дітей. Начебто воно всім доступно, але це не так. Будь-яка творчість - праця, і багато батьків від нього відмовляються, зводячи все до харчування. А ті, хто вклав велику працю у виховання дітей, особливо страждають сьогодні. Їм не було нудно, а для їхньої творчості були надані соціальні умови. Для нього не були потрібні ні багатопартійність, ні сорок сортів ковбаси в магазині.

Заохочував радянський лад і зростання особистого внутрішнього надбання.Ось гуртки, курси, безкоштовні університети, книги і пластинки по рублю - рости і твори (додавалося: "на користь суспільству", але додавання це невинне). Пам'ятаю, в 1953 році пішли ми цілою групою приятелів і записалися в клуб юних автомобілістів. Вчили нас демобілізовані фронтовики, їздили ми на полуторках аж до Криму, варили на вогнищі картоплю і розмовляли. А захотів - пішов в кінно-спортивну школу. На Заході ніхто не вірить, що таке буває. Верхова їзда безкоштовно? Ти переможи своїх приятелів в конкурентній боротьбі - і будеш їздити верхи в заміському клубі.

Так в чому ж помилка радянського життєустрою? Залишимо для іншого разу зіткнення - спочатку приховане, а потім явне - з творчою інтелігенцією. Це - абсолютно особливе явище. Поговоримо про основній масі населення - людей з повсякденним мисленням. Помилка радянського проекту в тому, що він прийняв як догму переконання, ніби все люди готові зробити творче зусилля і будуть раді просто надання такої можливості. Ця догма невірна двічі. По-перше, не всі мріють про творчість, у багатьох ці мрії придушені в дитинстві - батьками, садком, школою. По-друге, значна частина тих, хто мріяв, зазнали невдачі при першій спробі і не змогли подолати психологічний бар'єр, щоб продовжити.

Чи не дала заседлать себе кінь, вилаяв конюх - і підліток плюнув і пішов, не використав можливість, яка на Заході коштує величезних грошей. Тут режим і не винен, надання допомоги в подоланні таких бар'єрів - справа тонка, і загальної культури для цього ще не вистачало. А стихійних стимулів (на кшталт конкуренції) не було. Так і вийшло, що основна маса людей не скористалася тим, що реально давав радянський лад. Не те щоб її відтіснили - її просто «не загнали" тими загрозами, які на Заході змушують людину напружуватися

Я не вірю, що стимулювання загрозою - єдиний механізм, що змушує робити зусилля. Більш того, цей механізм неминуче травмує душу і збіднює життя найуспішнішого людини. І я ні в якому разі не кличу його впроваджувати або імітувати - це було б повним крахом. Але треба визнати як провал всього радянського проекту то, що він виявився нездатним створити інший, що не роз'єднує людей механізм їх залучення в напружене творчість. А значить, зробив глибоко незадоволеними масу людей. Так в отримала достаток сім'ї з низькою культурою молоді люди починають багато їсти і спати до обіду - вони втрачають радість життя, починають хмурніти і озлоблюватися.

Саме вони і склали широку "соціальну базу" для руйнування СРСР, підтримали невелику озлоблену частина суспільства (яка страждала від своїх старих образ, невдач або від недоотримання благ). Можна не брати до уваги їхні мотиви поважними, але ж мова йде також про хвору в частині суспільства. Про неї треба думати хоча б для того, щоб вона не стала суспільству мстити. Адже дійсно, радянський лад не дав цій категорії людей хоча б того розради, яке завбачливо дає Захід - споживацтва .. Як можна було замикати таких людей в країні, де немає сорока сортів ковбаси! Адже це ж соціально вибухонебезпечний матеріал. Або його спеціально у нас накопичували, щоб підірвати СРСР?

Інший великий контингент, який радіє краху радянського ладу - молодь, і по цілком природних причин. Для неї нудьга згубна мало не біологічно. Якщо вона триває занадто довго, то навіть творчість виховувати дітей стає недоступним - дітей немає. Виникає зачароване коло. Парадоксально, але скоро ми будемо спостерігати духовне зростання і спалах творчої активності молоді, спрямовану на відновлення соціалізму, тобто породжену знову-таки катастрофою радянського ладу.

Звичайно, радянський лад міг би продовжити своє існування, якби дотримувався рецептами Великого Інквізитора з легенди Достоєвського. Якби дозволив людям у вільний від роботи час грішити (під контролем і з регулярною сповіддю) і полегшив виспівування дитячих рок-пісеньок. Якби різко збільшив виробництво кондитерських виробів, налагодив випуск баночного пива з написом "завод ім. Бадаєва" не російською, а англійською мовою і т. Д. І якщо б замість того, щоб надавати безкоштовне житло і лікаря, ускладнив би життя людей , змусив їх "швидше крутитися" - перейшов би до радянського варіанту "рейганоміки".

Ні Хрущов, ні Брежнєв на це не наважилися. Вони шукали шлях "задовольнити зростаючі потреби і відкинули пропозиції соціологів (майбутніх демократів), які пропонували" принизити "людини, знизивши рівень освіти і тим самим звузивши домагання молоді. Наша" геронтократія "великого гріха уникла. Але проблема-то залишилася. Треба зрозуміти, що хотіли сказати, що розбушувалися натовпу) підлітків в 1989 році (здається, в Сиктивкарі), коли кричали: "Шоколаду! Шоколаду! "(Адже бажання" трохи свята в будній день "- це теж природна потреба людини, особливо молодого. Правом на освіту її заміниш не для всіх.

Поки що розуміння в стані тих, хто намагається зберегти Росію, немає. Лідери опозиції виходять з догми істмату та вважають, що погіршення матеріального становища людей підриває позиції режиму Єльцина. А на ділі зовсім навпаки. Якби зберігся радянський рівень добробуту, цей режим не проіснував би й півроку. Він тримається на тому, що змусив людей боротися за існування - це повністю займає їхні думки і сили і одночасно дає сурогат духовної їжі.

У той же час режим на вкрадені у людей гроші створив небувало барвистий світ образів - і у вигляді речей для частини громадян, і у вигляді вітрин і реклами для інших, і у вигляді потоку західної мас-культури для молоді.

Чим далі ми йдемо цим шляхом, тим важче буде з нього зійти, тим неотвратимее ми будемо рухатися до "занепаду людства". На цей шлях, схоже, встав і Китай - і це буде величезною всесвітньої втратою, при всіх видимих ​​тимчасових перемоги.

Сьогодні всі ці "кінцеві" питання постали з очевидністю, і ховати від них голову в пісок ми вже не можемо. Страусина політика не згуртує людей навіть для боїв тактичного значення.

Список літератури

С.Г. Кара-Мурза. Знедолені в СРСР.